INTRODUZIONE
La Riforma fu in larga misura una reazione contro l’umanesimo dell’epoca. Il Rinascimento aveva privilegiato la raffinatezza rispetto alla decenza. Si era assistito a un’elevazione del gusto nell’arte, nell’abbigliamento, nel cibo e in ogni altra cosa, fino al punto di sfarzo, accompagnata da una radicale trasformazione morale: la corruzione. Gli uomini erano buongustai, esteti e pavoni vanitosi, per i quali la vita era un palcoscenico sul quale recitavano davanti agli uomini. Si era assistito a una raffinatezza anche nella tortura, oltre che nell’abbigliamento: la raffinatezza era intesa come sofisticazione del metodo, non come sviluppo del carattere. L’estetica, l’enfasi sulla bellezza, soppiantò l’etica, l’enfasi sulla moralità. Con la rinascita dell’umanesimo e l’enfasi sul pragmatismo (di cui Machiavelli fu solo un esempio), un buon cristiano veniva considerato uno sciocco dagli umanisti.
La Riforma fu (1) un movimento anti-umanista, 2) un movimento accademico, dominato in larga misura da studiosi e università, (3) un movimento popolare e (4) ebbe maggior successo laddove vi fu resistenza al papato durante la lotta per le investiture.
Lutero (1) non divise la cristianità; essa era già in fase di frammentazione e la Riforma portò a una certa unificazione; (2) era in unione con i principi tedeschi, non a loro subordinato; (3) fu lui, più di Calvino, il principale portavoce della dottrina della predestinazione, sebbene anche Calvino ne fosse un sostenitore; (4) Lutero pose la giustificazione per fede al centro del suo pensiero; questo rappresentò un sano correttivo alle dottrine romane erronee dell’epoca, ma concesse un’adesione all’umanesimo, in quanto alcuni successori di Lutero posero la salvezza delle anime, piuttosto che la gloria di Dio, al centro della fede.
Calvino (1509-1564) fece di questo il suo punto di partenza. Per Calvino (1) la sovranità di Dio è fondamentale; fu quindi in grado di collocare la dottrina della predestinazione nella sua giusta prospettiva, in relazione alla dottrina di Dio; (2) egli sottolineò, non sempre in modo coerente, l’importanza della legge di Dio; (3) egli considerava il Regno di Dio come il regno universale di Dio e non equiparabile alla Chiesa; la vera Chiesa è parte del Regno, non il Regno stesso; (4) la dottrina della chiamata o vocazione mise in evidenza il sacerdozio universale dei credenti; (5) la dottrina dell’alleanza divenne quindi centrale per i seguaci di Calvino.
In Inghilterra, la Chiesa, un tempo parte della grande Chiesa celtica, era stata alternativamente prigioniera della corona e dei papi. Cranmer cercò di liberare la Chiesa d’Inghilterra da Roma e poi, con l’aiuto del re, di riformarla. The Book of Common Prayers, elaborato in gran parte sotto Edoardo VI, è uno dei più importanti documenti della Riforma, insieme al De servo arbititrio di Lutero e all’Istituzione di Calvino.
CAPITOLO QUINDICI
All’inizio del XVI secolo, la Chiesa era diventata un fetore per le narici di tutta Europa. Come osservò Sir Charles Oman ne The Sixteen Century, “Il Papato… era odioso per tutti gli uomini di buon senso religioso”. In Italia, dove gli uomini vivevano a stretto contatto con il papato, il cinismo e l’incredulità erano da tempo diffusi, e già nel XII e XIV secolo la parola “nobile” era sinonimo di “eretico”, poiché la nobiltà urbana aveva ben poca fede cristiana. All’epoca della Riforma, la bestemmia aperta era la norma in Italia, e i riferimenti pornografici a Cristo e ai santi, come testimonia Boccaccio, erano più umoristici che scandalosi. Per gli italiani, l’espressione per uno sciocco era “bon cristian”, un buon cristiano. Altrove, come in Germania, i sentimenti cristiani erano forti, e persino in Italia, come sotto Savonarola, potevano divampare in un fuoco; ma la vita ecclesiastica era solitamente formale e priva di contenuto. Quando il giovane Martin Lutero visitò Roma nel 1511, vide, in una sola ora, sette messe celebrate allo stesso altare di San Sebastiano. In seguito annotò: “I sacerdoti celebravano la messa con una tale spavalderia e svogliatezza, come se stessero facendo un numero da giocoliere, che prima ancora che arrivassi al Vangelo, il celebrante accanto a me aveva già terminato la sua messa e mi gridava: ‘Passa, passa, sbrigati, finiscila!'”. L’insegnamento e la predicazione erano di livello simile, e i laici e persino il clero ignoravano i fondamenti stessi della fede. Con l’aumentare del potere papale, il livello di insegnamento della Chiesa diminuì costantemente. I monarchi avevano spesso investito uomini indegni, ma di solito la preoccupazione per l’ordine sociale fungeva da freno. Il papato investì vescovi che erano apertamente nemici del re e il cui obiettivo primario era politico. Il papato investì anche la stessa persona a più diocesi, nel qual caso alcune o tutte vennero trascurate e trattate semplicemente come una fonte di reddito. I vescovi non residenti rappresentavano un altro problema. Per gli italiani, essere nominati vescovi inglesi e non avvicinarsi mai alle proprie diocesi significava che la Chiesa veniva sfruttata anziché sviluppata. L’immoralità del tipo più flagrante era diffusa in molte zone, e i sacerdoti, spesso temuti dai devoti, erano comunemente oggetto di umorismo osceno e meritato. Nel frattempo, il diritto canonico aveva sviluppato un vasto corpus di norme che miravano a vincolare le coscienze degli uomini al papato piuttosto che alle Scritture. L’Europa non solo era stretta nella tirannia, civile ed ecclesiastica, ma, a causa delle malattie veneree, il continente era anche in declino fisico.
Tutte queste cose, e molte altre, erano semplicemente effetti collaterali dell’umanesimo della Chiesa. Il vero male era l’umanesimo stesso. L’uomo era stato posto sul trono al posto di Dio; l’uomo era stato reso libero e sovrano, e Dio era stato incatenato alle leggi e ai sacramenti della Chiesa. Vi furono voci umaniste a favore di una riforma moralistica, in particolare quella di Erasmo, che si scagliò contro la Chiesa con maggiore veemenza di Lutero, ma ciò che Desiderio Erasmo da Rotterdam desiderava era una Chiesa morale, non una Chiesa devota.
La Riforma, che portò a un grande rinnovamento morale ovunque, si prefisse principalmente di ristabilire la pietà. Prima di tutto, la Riforma fu un movimento anti-umanista, intento a ristabilire la libertà e la sovranità di Dio. Per questo motivo, venne fortemente enfatizzata l’autorità della Bibbia infallibile e ispirata. Questa enfasi sulle Scritture viene ridicolizzata dai modernisti del XX secolo come il mero scambio di un papa di carta (la Bibbia) con un papa romano. Non è così. Fu un passaggio dalla sovranità dell’uomo e della sua legge alla sovranità di Dio e della sua parola autorevole e scritta. La Riforma fu un movimento anti-umanista nella chiesa, nello stato e nell’università, che cercò in ogni ambito di combattere la legge e l’autorità dell’uomo con la legge e l’autorità di Dio. In secondo luogo, la Riforma fu un movimento accademico e le sue due figure principali, Lutero e Calvino, erano studiosi le cui devote ricerche li avevano portati a riconoscere che l’Europa doveva essere riformata in termini delle sue radici cristiane, in termini della Scrittura. Fu quindi un movimento intellettuale che coinvolse le menti più brillanti dell’epoca in termini di fede cristiana. In terzo luogo, fu un movimento popolare. La Riforma non avrebbe potuto verificarsi se un numero incalcolabile di europei non fosse rimasto sinceramente cristiano, affamato di fede e desideroso di ascoltare e rispondere alla fedele predicazione della Parola. Certamente, la “politica” ebbe un ruolo; I principi erano disposti ad aiutare Lutero in misura maggiore rispetto a quanto lo fossero stati con Hus, ma gli sforzi di riforma sarebbero stati vani senza la profonda risposta della fede, una risposta che coinvolse molti principi. In quarto luogo, la Riforma, pur avendo una portata europea, ebbe generalmente più successo laddove vi era stata maggiore resistenza al papato durante la contesa per le investiture. Iniziò in Germania, fu forte nelle regioni settentrionali della Svizzera e prosperò in Inghilterra e Scozia. Fiorì anche in Boemia, Ungheria e altrove. Significativamente, ebbe inizio con l’opera di un monaco tedesco, Martin Lutero, e con il sostegno dei principi tedeschi. Oggi è moda storiografica affermare che il nazionalismo, unito al desiderio di impedire che il denaro affluisse a Roma, fu responsabile dell’azione dei principi tedeschi. Che questi e altri fattori abbiano avuto un ruolo è certamente vero, ma è giunto il momento di sottolineare le fortissime convinzioni religiose di molti principi tedeschi e i rischi che corsero in nome di quella fede. Ridurre la storia a forze generali e impersonali – economiche, politiche, scientifiche o di qualsiasi altra natura – significa spersonalizzarla e decristianizzarla.
La Riforma ebbe inizio dall’esperienza personale di uno degli uomini più grandi e amati di tutta la storia, Martin Lutero (1483-1546), figlio di un minatore, nato a Eisleben, in Sassonia, monaco agostiniano a Erfurt, sacerdote nel 1507 e poi professore a Wittenberg nel 1508. Lutero desiderava ardentemente servire Dio in modo accettabile, e nulla di ciò che la Riforma gli prescriveva gli procurava pace o la consapevolezza che le sue opere avessero un qualche valore agli occhi di Dio. Né le pratiche ascetiche, né gli studi, né la meditazione, né le buone opere potevano dargli pace, né alcuna sua opera poteva cancellare i suoi peccati o il suo senso di colpa. Ci è raccontato: “Spesso lo si vedeva ai piedi dell’altare, con le mani giunte, gli occhi pieni di lacrime, rivolto al cielo, implorare ardentemente perdono per i suoi peccati”. Nella sua angoscia, Lutero si allontanò dalla Chiesa per rivolgersi alla Bibbia e iniziò uno studio delle Epistole di Paolo; lì riscoprì la dottrina biblica della giustificazione e del perdono. Lutero comprese la differenza tra la via dell’uomo e la via di Dio, o, come la definì lui, la giustizia di Aristotele e la giustizia di Dio. Nel suo Commentario all’Epistola ai Romani, Lutero scrisse:
In essa infatti si rivela la giustizia di Dio di fede in fede, come sta scritto: «Il giusto vivrà per fede» (1:17). La giustizia di Dio è quella mediante la quale diventiamo degni della sua grande salvezza, o per mezzo della quale soltanto siamo (considerati) giusti davanti a Lui. Gli insegnanti umani espongono e inculcano la giustizia degli uomini, cioè chi è giusto, o come una persona diventa giusta, sia ai propri occhi che a quelli degli altri. Solo il Vangelo rivela la giustizia di Dio, cioè chi è giusto, o come una persona diventa giusta davanti a Dio, ovvero unicamente per fede, che confida nella Parola di Dio. Così leggiamo in Marco 16:16 “Chi crederà e sarà battezzato sarà salvato; ma chi non crederà sarà condannato”. La giustizia di Dio è la causa della nostra salvezza. Questa giustizia, tuttavia, non è quella in base alla quale Dio stesso è giusto in quanto Dio, ma quella mediante la quale siamo giustificati da Lui per mezzo della fede nel Vangelo. Si parla di giustizia di Dio, in contrapposizione alla giustizia dell’uomo, che deriva dalle opere. Questa giustizia umana per opere è chiaramente descritta da Aristotele nel terzo libro della sua Etica. Secondo la sua visione, la giustizia segue le opere dell’uomo e ne è la conseguenza; il giudizio di Dio, tuttavia, è diverso, poiché secondo la sua dottrina la giustizia (la giustificazione) precede le opere e le buone opere ne derivano.
Le implicazioni di questo passo furono rivoluzionarie. In primo luogo, Aristotele e l’intero Nuovo Umanesimo furono estromessi dalla cristianità; in secondo luogo, dimostrando che la giustizia o giustificazione di Dio precede le buone opere dell’uomo, la Chiesa romana fu smascherata come anti-biblica e umanistica nella sua dottrina della salvezza.
Le lezioni di Lutero sulla Lettera ai Romani iniziarono nell’autunno del 1515, due anni prima della pubblicazione delle Novantacinque Tesi. La fede e l’esperienza erano ormai sue; la prova e lo sviluppo dovevano ancora venire. Giunsero con la predicazione delle Indulgenze. Le Indulgenze erano un espediente per raccogliere denaro. Roland Bainton le ha descritte come il bingo del XVI secolo, ma in realtà c’era molto di più del semplice denaro. Erano in gioco sia i principi teologici che il potere della Chiesa. Un’opera cattolica romana definisce le indulgenze come segue: “È la remissione, per mezzo del potere delle Chiavi affidate alla Chiesa, del debito delle pene temporali che possono rimanere dovute a causa dei nostri peccati, dopo che i peccati stessi, per quanto riguarda la colpa e la pena eterna, sono già stati rimessi mediante il pentimento e la confessione”. Inizialmente era richiesta la penitenza o qualche servizio. Quando furono proclamate le Crociate al Concilio di Clermont nel 1096, Papa Urbano I promise l’indulgenza plenaria a tutti coloro che vi avessero partecipato. Gli scolastici, in particolare Alberto Magno, Tommaso d’Aquino e Alessandro di Hales, svilupparono una teoria per giustificare le indulgenze. Secondo questa teoria, “i meriti superflui” di Cristo e dei santi e martiri costituiscono un immenso tesoro che il papa può utilizzare a sua discrezione. I vescovi possono applicare questi meriti a coloro che non ne hanno, tanto ai vivi che a quelli in Purgatorio. Fin dall’inizio ci furono obiezioni a questa dottrina, ma si rivelò chiaramente efficace. Gradualmente, al posto del servizio o della penitenza, la vendita diretta delle indulgenze divenne comune. Al Concilio di Costanza del 1415, papa Giovanni XXIII fu accusato di aver autorizzato i suoi legati a vendere indulgenze per ogni sorta di crimine. La teoria delle indulgenze fu formulata chiaramente nella bolla Unigenitus di papa Clemente VI del 1313, che affermava che il tesoro di meriti superflui Cristo lo aveva “affidato, per essere dispensato in modo salutare – tramite il beato Pietro, portatore delle chiavi del cielo, e i suoi successori come vicari in terra – ai fedeli, per cause appropriate e ragionevoli”. Papa Sisto IV (1471-1484), nella bolla Salvator noster del 3 agosto 1476, preparò la strada a Lutero, proclamando la vendita delle indulgenze “per la riparazione della Chiesa di Saintes.” Anche Leone X (1513-1521), per portare avanti la costosa costruzione della basilica di San Pietro a Roma, ordinò la vendita delle indulgenze.
La Germania, paese profondamente devoto, era un bersaglio privilegiato per queste vendite e veniva definita “la vacca privata del papa”. Alberto, Elettore di Magonza e Arcivescovo di Magdeburgo, ottenne il diritto di promuovere le vendite in Germania, con una quota dei profitti. Alberto di Magonza scelse come suo agente per la vendita al dettaglio in Sassonia un frate domenicano, Giovanni Tetzel, noto sia per la sua eloquenza che per i suoi costumi dissoluti. Le istruzioni emanate da Alberto includevano una tabella di tariffe graduate in base al rango e al reddito, in qualche modo paragonabile alla tabella delle imposte sul reddito. La predicazione delle Indulgenze era schietta e diretta: “Ecco, i cieli sono aperti, se non entrate ora, quando entrerete? Per dodici denari potete riscattare l’anima di vostro padre dal Purgatorio; siete così ingrati da non voler salvare l’anima dei vostri genitori dal tormento? Se aveste anche solo un mantello, dovreste spogliarvi immediatamente e venderlo, per acquistare un tale beneficio”. La predicazione di Tetzel era profondamente emotiva:
Ascoltate ora, Dio e San Pietro vi chiamano… Ascoltate le voci dei vostri cari defunti, che vi supplicano e dicono: “Abbiate pietà di noi, abbiate pietà di noi. Siamo in un tormento terribile dal quale potete riscattarci per una miseria”. Non lo desiderate? Aprite le orecchie. Ascoltate il padre che dice al figlio, la madre alla figlia: “Vi abbiamo generato, nutrito, cresciuto, vi abbiamo lasciato le nostre ricchezze, e voi siete così crudeli e insensibili che ora non siete disposti a liberarci per così poco. Ci lascerete giacere qui tra le fiamme? Ritarderete la gloria che ci è stata promessa?”.
Ricordate che siete in grado di liberarli, perché
Non appena la moneta tintinna nel forziere,
l’anima balza fuori dal purgatorio.
Si narra che Tetzel abbia persino affermato che le indulgenze papali potevano assolvere un uomo “che aveva violato la Madre di Dio”. A Wittenberg era proibita la predicazione delle indulgenze, ma molti attraversavano il confine per acquistarle.
Lutero rispose a queste cose affiggendo il 31 ottobre 1517, sulla porta della Chiesa del Castello di Wittenberg, le Novantacinque Tesi per la discussione, scritte in latino. Alcune di queste tesi sono rivelatrici della natura del pensiero di Lutero:
27. Coloro che affermano che un’anima voli via (dal purgatorio) immediatamente al tintinnio di una moneta nella cassetta delle offerte, predicano un’invenzione umana.
28. È certo che quando tintinna una moneta aumentano l’avidità e l’avarizia; ma l’intercessione della Chiesa è nella sola volontà di Dio.
81. Questa predicazione sconsiderata di indulgenze rende difficile persino per gli uomini dotti difendere l’onore del papa dalle calunnie, o almeno dalle astute domande dei laici.
82. Chiedono: Perché il papa non svuota il purgatorio per la santissima carità e il grande bisogno di anime, la più giusta delle cause, visto che riscatta un numero infinito di anime in cambio di denaro vile dato per la costruzione di una basilica, che è una causa quanto mai futile?
84. Che cos’è questa pietà di Dio e del papa, nel permettere agli empi e agli ostili di assicurarsi, dietro pagamento di denaro, un’anima pia, in amicizia con Dio, mentre non riscattano con la libera carità un’anima che è di per sé pia e amata, in ragione dei suoi bisogni?
86. Poiché le ricchezze del papa oggi superano di gran lunga quelle dei più ricchi milionari, non potrebbe forse costruire una basilica di San Pietro con il proprio denaro, anziché con quello dei fedeli poveri?
Tezel rispose a Lutero e la controversia ebbe inizio. Nel giugno del 1518, Lutero fu convocato a Roma, ma gli fu permesso di comparire davanti al cardinale Gaetano. Invitato a ritrattare, si rifiutò e si appellò al Papa, che riaffermò le Indulgenze. Lutero si appellò quindi a un Concilio Generale della Chiesa. Le opinioni di Lutero furono condannate in una bolla del 15 giugno 1520, e gli furono concessi sessanta giorni per ritrattare. Invece, il 10 dicembre, Lutero bruciò la bolla, le decretali e i documenti papali a Wittenberg e ammonì il popolo a prendere le distanze dal Papa. Fu convocato a comparire alla Dieta di Worms, il Supremo Concilio dell’Impero, davanti all’imperatore Carlo V, nel 1521, e gli fu ordinato di ritrattare. Si rifiutò, concludendo: “Su questo punto (o, Qui) prendo posizione. Non posso fare altrimenti. Dio mi aiuti. Amen.” Lutero alzò quindi le braccia nel gesto di un cavaliere vittorioso e lasciò la sala tra i fischi degli spagnoli. Il giorno seguente Carlo V, pronunciandosi contro Lutero, dichiarò: “Un solo frate che si oppone a tutta la cristianità per mille anni non può che sbagliarsi”. Il 6 maggio, Carlo V presentò alla Dieta l’Editto di Worms, che definiva Lutero “un eretico condannato” (sebbene non fosse ancora stato formalmente scomunicato) i cui “libri devono essere cancellati dalla memoria dell’uomo”. Lutero fu descritto come “pagano nella sua negazione del libero arbitrio”. Alla la sua partenza, Lutero fu rapito da sostenitori travestiti su ordine di Federico il Saggio, elettore di Sassonia, principe di Lutero; fu nascosto nel castello di Wartburg. Lì, per un anno, Lutero scrisse trattati e tradusse il Nuovo Testamento in tedesco. Durante la sua assenza, la Riforma di Wittenberg prese una piega sbagliata e si trasformò in una questione di abbigliamento, alimentazione e acconciature piuttosto che di dottrina, di violenza piuttosto che di fede. Lutero decise di tornare, scrivendo all’Elettore, il quale temeva per la sua incolumità: “Desidero che sappiate che vengo a Wittenberg con una protezione maggiore di quella di Vostra Grazia. Non vi chiedo di proteggermi. Vi proteggerò io più di quanto voi proteggerete me”. La Riforma iniziò quindi a procedere rapidamente.
Nel 1530, l’Imperatore tentò di riportare i principi luterani sotto il dominio romano e li convocò a una Dieta ad Augusta. La risposta dei principi fu una dichiarazione di fede, redatta da Filippo Melantone (1497-1560) e approvata da Lutero, la Confessione di Augusta.
È importante a questo punto affrontare alcuni concetti sbagliati riguardanti Lutero.
In primo luogo, Lutero viene spesso accusato di aver “diviso la Chiesa”. La risposta a ciò è che la Chiesa era già in un processo di radicale frammentazione, e Lutero diede inizio a due processi di unificazione, la Riforma e, per reazione, la Controriforma. L’umanesimo aveva separato la Chiesa da Gesù Cristo, tanto che Lutero, ne La cattività babilonese della Chiesa (1520), poté giustamente definirla “la Chiesa tomista”, cioè la Chiesa aristotelica. La Chiesa papale, inoltre, era forte dove i monarchi erano deboli. In altre aree la Chiesa era solo nominalmente collegata a Roma. Così la Chiesa gallicana, la Chiesa di Francia, era ostile all’ultramontanismo, il punto di vista papale, e negava la supremazia papale sia negli affari temporali che spirituali. Carlo V era apparentemente un cattolico romano devoto, ma ciò non gli impedì di conquistare Roma e il Papa nel 1527. Il sacco di Roma durato sette mesi da parte delle truppe “cattoliche” di Carlo V è stato descritto da Gibbon come “più crudele e più rapace di quello dei Goti e dei Vandali”. La Chiesa era diventata l’agenzia politica centrale d’Europa, e come tale veniva considerata e trattata. Eresie e movimenti eretici prosperavano; ma, a meno che non mettessero in pericolo il potere e le finanze della Chiesa, erano relativamente al sicuro. Quando il figlio di un papa, e in parte il papa stesso, potevano fornire a Machiavelli il suo modello, non c’era più una vera Chiesa, e l’unica unità cristiana possibile era al di fuori della Chiesa romana, con Cristo.
In secondo luogo, Lutero è stato accusato di essere sottomesso ai principi e di aver reso lo Stato sia secolare che supremo. Gli pseudo-storici hanno cercato di ricondurre il totalitarismo e lo statalismo a Lutero. Questa è pura calunnia. Abbiamo visto l’offerta di protezione di Lutero a Federico il Saggio: la vera Chiesa di Cristo che offre protezione allo stato. A volte, l’uso da parte di Lutero della terminologia agostiniana, come nella Lettera aperta sul duro libro contro i contadini e nel Trattato sulla soppressione, sembrerebbe suggerire che lo Stato fosse stato cacciato dal Regno di Dio. In questi casi, Lutero usava il termine “Regno di Dio” nel suo senso cattolico romano come equivalente alla Chiesa, e questo ha causato l’equivoco. Per Lutero, la Chiesa è il governo cristiano, e governa i cristiani ma non può governare il mondo; il suo compito è predicare il Vangelo al mondo. Lo Stato è il governo di Dio sul mondo, sia dei credenti che dei non credenti, perché la spada è necessaria in un mondo di peccato. La giustizia, non la grazia, deve prevalere nel governo di Dio: lo Stato (Commentario su Pietro e Giuda e l’autorità secolare). Nell’Appello alla nobiltà tedesca, Lutero nel 1520 chiarì la sua affermazione del sacerdozio universale dei credenti, comprese le autorità civili. “Poiché il ‘potere temporale’ è battezzato quanto noi e ha la stessa fede e lo stesso Vangelo, dobbiamo permettergli di essere sacerdote e vescovo, e considerare il suo ufficio un ufficio appropriato e utile alla comunità cristiana”. In nome della giustizia e dell’ordine sociale, lo stato ha la responsabilità verso Dio di richiedere l’educazione cristiana, la conoscenza dei “Dieci Comandamenti, della Fede, del Padre Nostro, ecc.”, dei requisiti teologici e morali fondamentali del Cristianesimo, a tutti i suoi cittadini. Come la vedeva Lutero, né la Chiesa né lo stato possono richiedere la fede; questo è impossibile. Possono e devono richiedere la conoscenza della fede che è la sostanza della legge, poiché non possono iniziare a vivere come cittadini di una città o di un paese se non ne conoscono le leggi:
Ma per quanto riguarda coloro che non imparano, si dica loro che rinnegano Cristo e non sono cristiani, e che non siano ammessi al Sacramento, né padrini di battesimo, né godano di alcuna delle libertà dei cristiani, ma siano consegnati semplicemente al Papa e ai suoi funzionari, anzi, al diavolo stesso. Oltre a ciò, i loro genitori o padroni rifiutino loro cibo e bevande, e dicano loro che il principe farà cacciare dalla terra persone così rozze. Infatti, sebbene non possiamo e non dobbiamo costringere nessuno a credere, dobbiamo tuttavia educare e sollecitare la moltitudine affinché sappia distinguere il bene dal male tra coloro con cui condivide dimora, cibo e vita. Chiunque voglia abitare in una città deve conoscere e osservare la legge di cui desidera godere dei privilegi, che ci creda o che sia un furfante e un buono a nulla nel cuore. (Prefazione al Catechismo Breve, 1529)
Lutero credeva che la moralità potesse e dovesse essere regolamentata per legge, che la legge fosse semplicemente un’espressione della moralità. La moralità espressa nella legge deve essere cristiana, e la Chiesa e lo stato, per promuovere la buona cittadinanza, deve richiedere l’insegnamento cristiano. Questa fede era fondamentale per Lutero e Calvino, e trovò piena espressione nella Formula di Concordia luterano-calvinista (1576), una Confessione luterana concepita per appianare le divergenze tra la posizione di Lutero e quella di Melantone, e tra luteranesimo e calvinismo. Ogni corpo di leggi esprime una dottrina. La legge non può essere separata dalla religione. La domanda è: quale religione esprimerà la legge?
Terzo. Lutero è accusato di essere stato semplicemente sciocco, incoerente e stravagante nella sua forte affermazione della predestinazione. Questa opinione ebbe origine con Erasmo, che tentò di “correggere” Lutero su questo punto. Né Lutero, in seguito, né Calvino, negarono mai la responsabilità umana; entrambi negarono il libero arbitrio dell’uomo.
Sapevano che nessuno può essere veramente libero senza essere sovrano, e l’uomo non è né sovrano né libero. La sua volontà e il suo essere sono schiavi del peccato e, una volta salvato, sono nel potere della grazia. La necessità, diceva Lutero, non è costrizione, e gli atti necessari non sono per questo meno spontanei. Erasmo era stato disposto a riconoscere una parte di verità alla posizione di Lutero, ma aveva auspicato una visione “moderata” in quanto più accettabile per la ragione umana. Lutero rispose affermando che l’uomo è o sotto il potere del peccato originale o sotto il potere dello Spirito Santo, e nessuna delle due condizioni implica sovranità o libertà. “Infine, se crediamo che Cristo abbia redento gli uomini con il suo sangue, siamo costretti ad ammettere che l’umanità intera era perduta; altrimenti, rendiamo Cristo del tutto superfluo, oppure il redentore solo della parte meno preziosa dell’uomo, il che è bestemmia e sacrilegio.” Tutti i riformatori, incluso Zwingli, condividevano questa posizione. La giustificazione per fede implicava la predestinazione.
In quarto luogo, Lutero fu aspramente criticato per essersi rifiutato di sostenere la Guerra dei Contadini del 1524-1525, un movimento rivoluzionario radicale. Il ripudio del contadino rivoluzionario da parte di Lutero lo ha reso bersaglio di ostilità da allora fino ai giorni nostri, e la Guerra dei Contadini è stata un tema prediletto dai radicali, tra cui Marx ed Engels. Ma Lutero era ostile alla rivoluzione; la sua preoccupazione era la riforma. Lutero non aveva più intenzione di San Paolo di trasformare il cristianesimo in un movimento politico rivoluzionario. L’idea stessa era ostile alla Riforma fin dal suo inizio, ed è una falsificazione storica accusare Lutero di aver incoraggiato e poi tradito i contadini. Fin dai tempi di Wartburg, la sua ostilità al disordine e alle azioni illegali, all’idea che le persone si facessero giustizia da sole, era molto chiara.
L’anabattismo, tuttavia, non era contrario alla rivoluzione. Il movimento anabattista, molto forte nei Paesi Bassi, è stato definito “la Riforma radicale”; era radicale, ma non faceva parte della Riforma: ne era un nemico. Gli storici della Chiesa modernisti lo considerano oggi parte della Riforma, se non la parte più importante. I riformatori non hanno mai visto gli anabattisti come compagni. Martin Lutero, Filippo Melantone, Ulrico Zwingli, Giovanni Calvino, Enrico Bullinger e altri, a prescindere dalle loro divergenze, si consideravano membri di un’unica causa; e vedevano gli anabattisti come nemici mortali, da sradicare ed estirpare. Certamente, è una sofisticazione e una perversione della storia metterli ora nello stesso schieramento. È paragonabile alla storiografia distorta che cerca di trasformare Gesù in un fariseo. A questo punto, Bainton, ne The Reformation of the Sixteenth Century , ha ragione nel collegare i “settari” e, più specificamente, gli anabattisti, a Erasmo. Essi concordavano con Erasmo su tre punti fondamentali. Primo, tornarono al Nuovo Testamento, non per ravvivarne la fede, ma per fare del Discorso della Montagna la carta fondamentale della vita della Chiesa e dello stato. Secondo, detestavano i credi e le dottrine, preferendo le “opere”. Terzo, enfatizzavano l'”interiorità”. La somiglianza con il modernismo non è una semplice coincidenza. L’anabattismo fu un umanesimo che si riformava, non un cristianesimo riformato. Tendeva ad essere anti-trinitario, ostile alla cristologia ortodossa di Calcedonia, ostile alla Chiesa e allo stato e a qualsiasi relazione tra di essi. La loro tendenza era verso la “separazione” tra Chiesa e stato in qualsiasi forma storica e la creazione di un nuovo ordine sociale unificato in cui tale differenza venisse annullata. La loro adesione alle Scritture era vaga e credevano in cose come la rivelazione diretta, le esperienze mistiche, la ragione, la luce interiore e la vita, come una “nuova” Scrittura. Gli Anabattisti inizialmente speravano di usare la Riforma per i propri scopi, ma ben presto se ne separarono e la rinnegarono. Durante la Guerra dei Contadini, Thomas Münzer, un leader anabattista, cercò di instaurare un ordine comunista in Turingia. Ne seguì un regno di terrore e immoralità, fino alla sconfitta degli Anabattisti il 15 maggio 1525, con la cattura e l’esecuzione di Münzer. Münzer era un fervente sostenitore delle rivelazioni continue. A Münster, Giovanni di Leida si fece proclamare “Re del Trono di Davide” e si dichiarò favorevole alla poligamia. Egli stesso prese sedici mogli oltre alla vedova del suo predecessore, la bellissima Divara di Matthyszoon. Criticare il regime significava morte. Fame e carestia portarono al tradimento e al crollo dell’ordine anabattista di Munster. L’anabattismo fiorì nell’Inghilterra del XVII secolo e il quaccherismo ne fu una delle espressioni. In Inghilterra, la proclamazione di James Nayler come Cristo e un episodio di ingresso trionfale portarono alla sua punizione e spaventarono Fox e altri quaccheri spingendoli verso posizioni più conservatrici. Oggi, l’anabattismo sopravvive tecnicamente nei mennoniti, negli amish, negli hutteriti (che portano avanti la tradizione comunista), nei quaccheri, nella chiesa di Schwenckfeld e negli unitariani. Gli eredi meno diretti, ma ancor più evidenti, dell’anabattismo sono la maggior parte delle moderne cosiddette chiese protestanti, con il loro approccio umanistico, nazionalistico, sperimentale e di evangelizzazione sociale.
Ulrich Zwingli (1484-1531), il “padre della Riforma svizzera”, fu, come Lutero, un illustre studioso. Musicista di talento, si diceva che fosse in grado di suonare ogni strumento musicale conosciuto. Si distinse fin da giovane come sacerdote umanista, ma il suo desiderio di riforma lo portò gradualmente a cercare un fondamento biblico indipendentemente da Lutero. Sebbene Zwingli giunse a enfatizzare la predestinazione con maggiore zelo di Lutero, tracce di umanesimo persistettero nel suo pensiero fino alla sua prematura morte in battaglia, e queste tracce lo hanno reso il riformatore prediletto da molti studiosi modernisti. Zurigo, centro della vita di Zwingli, divenne un punto di partenza da cui le idee zwingliane si diffusero in tutta la Svizzera e nella Germania meridionale. Lutero diffidava di Zwingli e della sua influenza.
La Riforma svizzera dopo la morte di Zwingli fu portata avanti da un francese, Giovanni Calvino (1509-1564), e da Guillaume Farel. La prima edizione dell’Istituzione di Calvino apparve nel 1536, quando l’autore era ancora giovane. Il centro della Riforma svizzera si era ormai spostato dalla Svizzera tedesca ai cantoni francesi. Giovanni Calvino, una delle grandi menti della civiltà occidentale e una delle più influenti, era chiaramente un pensatore indipendente di straordinaria levatura. Questo è riconosciuto persino dai suoi oppositori. Ciò che troppo raramente viene notato è che, nonostante alcune divergenze molto concrete, Calvino fu anche certamente il miglior seguace che Lutero abbia mai avuto. Certamente molti dei collaboratori apparentemente fedeli di Lutero erano a volte più preoccupati di moderare Lutero che di svilupparne le implicazioni. L’ammirazione di Calvino per Lutero era grandissima. Quando Lutero lesse gli scritti di Calvino, chiese di essere raccomandato a Calvino, affermando di aver letto le sue opere “con singolare piacere”. I due uomini non si incontrarono mai, ma rimasero in buoni rapporti e si vantarono della loro relazione. Calvino, notando le loro divergenze sull’Eucaristia, non le incalzò; Una volta scrisse a Bullinger che, anche se Lutero lo avesse chiamato diavolo, lo avrebbe comunque considerato “un eminente servitore di Dio”. Calvino si limitò a costruire sulle fondamenta poste da Lutero. Lutero aveva iniziato faticosamente nel pantano dell’umanesimo della Chiesa e si era allontanato dalla giustizia e dalla sovranità dell’uomo secondo Aristotele per abbracciare la giustizia e la sovranità di Dio secondo le Scritture. La sua scoperta personale e il suo testo prediletto erano: “I tuoi peccati ti sono perdonati”. Calvino si basò su questo. Assunse questa vittoria personale attraverso la grazia di Dio e si rivolse alla comprensione e alla realizzazione del disegno sovrano di Dio con la fiducia del grande testo di Paolo: “Se Dio è per noi, chi sarà contro di noi?”. La libertà e la sovranità di Dio erano la pietra angolare della fede di Lutero e di Calvino. Lutero ne affermò e manifestò le implicazioni per la vittoria personale, e Calvino per la vittoria mondiale. Ciò che Lutero affermava dovesse caratterizzare lo stato secondo i principi divini, Calvino e i suoi seguaci riuscirono a svilupparlo e ad applicarlo in Svizzera, nei Paesi Bassi, in Inghilterra, in Scozia, negli Stati Uniti e altrove.
Nel 1536 Calvino si recò a Ginevra. Ginevra aveva ripudiato la supremazia romana e il consiglio cittadino stava cercando di riorganizzare sia la Chiesa che lo Stato, riportando l’ordine in una situazione di disordine. Il loro scopo nel chiedere a Calvino di riformare la Chiesa era l’ordine sociale, non l’ordine religioso. I ginevrini si risentirono del tentativo di Calvino di instaurare un ordine religioso e di ottenere la supremazia sulla Chiesa, e per questo motivo Calvino fu esiliato (1538-1541). A Strasburgo, durante l’esilio, Calvino, in quanto studioso, sperava di dedicarsi alla ricerca e alla scrittura, e tornò a Ginevra solo con riluttanza e per senso del dovere. Fu osteggiato fino all’ultimo e non fu mai il “dittatore” di Ginevra che gli storici ostili descrivono. A Calvino fu concessa la cittadinanza ginevrina solo quando la sua morte fu certa.
Calvino iniziò, prima di tutto, con la sovranità di Dio. Ciò implicava la predestinazione, una dottrina che Calvino difese strenuamente contro Pighius, ma che dichiarò essere praticamente intesa più per la consolazione dei santi che per una sterile curiosità. Filosoficamente, la predestinazione significava la libertà e la sovranità di Dio. La sovranità di Dio implicava che l’uomo non è libero se non sotto la legge, la legge di Dio, perché la libertà dell’uomo, essendo una libertà secondaria, non primaria come quella di Dio, consiste nella fede e nell’obbedienza. In secondo luogo, per Calvino come per Lutero, la legge non esiste nel vuoto. È espressione di dottrina, di fede, e per Calvino l’unica vera legge è la legge di Dio. È quindi imprescindibile che ogni ambito della vita sia soggetto alla legge di Dio. In terzo luogo, il Regno di Dio non può essere equiparato alla Chiesa. È il regno universale di Dio, e ovunque Dio sia riconosciuto e servito, il Regno di Dio viene magnificato. In quarto luogo, a causa della dottrina del sacerdozio universale dei credenti, tutti gli uomini sono sacerdoti di Dio, ciascuno nella propria sfera di vita. Questo sacerdozio è centrale nel pensiero di Lutero e Calvino. In quinto luogo, poiché il calvinismo ha successivamente sviluppato questa dottrina delle alleanze e delle sfere, ogni ambito è un ambito di alleanza con Dio e una sfera di legge. Pertanto, la chiesa, il governo civile, la scuola, l’agricoltura, l’economia, le imprese, ogni ambito soggetto alla legge di Dio, è un’area di attività del Regno, ha una propria struttura giuridica ed è un ambito di alleanza. Ciò significa che, sebbene tutte le sfere siano separate, pur coordinate e interconnesse, nessuna è sovrana sull’altra. Tutte sono sotto Dio e la sua legge. Questa dottrina è stata ampiamente sviluppata dalla teologia dell’alleanza, ha avuto un ruolo di primo piano nella storia coloniale americana e ha subito una trasformazione filosofica molto più tardi per mano di Abraham Kuyper e dei suoi seguaci. Sia per Lutero che per Calvino la legge morale in uno stato doveva essere rigorosamente applicata; è questo che appare come tirannia all’uomo del ventesimo secolo. Ma le implicazioni per la libertà contenute nelle loro dottrine sono a malapena immaginabili per l’uomo del ventesimo secolo, che si trova ovunque ad affrontare la tirannia statale incombente e presume che la libertà sia libertà dalla legge (l’idea umanistica), piuttosto che sotto la legge (la fede cristiana).
Come Lutero, Calvino ha compiuto un inizio. Le implicazioni complete della loro posizione restano ancora da sviluppare. Il grido di battaglia calvinista nella Chiesa era “I diritti della Corona di Re Gesù nella sua Chiesa”, mentre lottavano per la libertà della Chiesa dallo stato. In ogni ambito, il loro grido era “A Dio solo appartiene il dominio”. La grande frase di Calvino nell’Istituzione (Libro IV, cap. XX, 14) “La legge è un magistrato silenzioso, e un magistrato una legge parlante” esprimeva una fede che penetrò profondamente nella storia occidentale e che è alla base del costituzionalismo.
Calvino enfatizzò fortemente le dottrine della Trinità e della creazione, così come l’infallibilità delle Scritture. È significativo che, qui come altrove, gli studiosi si siano adoperati per attribuire a Calvino altre posizioni, in modo che egli venga attaccato per averle sostenute e poi rivendicato come sostenitore di una posizione opposta.
La Riforma si diffuse rapidamente in altri paesi, in Danimarca, Norvegia, Islanda, Svezia, Paesi Bassi, Francia (gli Ugonotti), Boemia, Ungheria e altrove. Sorsero anche movimenti di opposizione, in particolare l’erastianesimo e l’arminianesimo. L’erastianesimo prese il nome da Tommaso Erasto (1524-1583), che negava il diritto della Chiesa di scomunicare e che, come Enrico VIII, pose il controllo sulla Chiesa nelle mani dello stato. L’arminianesimo, dal nome di Jacopo o Giacomo Arminio (1560-1609), fu inizialmente un tentativo di indebolire il calvinismo moderandolo, e si trasformò gradualmente nella forma protestante del tomismo e del razionalismo. Il Sinodo di Dordrecht del 1618, con delegati provenienti da Germania e Svizzera, oltre che dai Paesi Bassi, e con la rappresentanza di Giacomo I d’Inghilterra, condannò l’arminianesimo.
La Riforma in Inghilterra viene spesso descritta come un’operazione politica orchestrata da Enrico VIII perché desiderava il divorzio. Questa è un’interpretazione radicalmente errata. Innanzitutto, Enrico VIII era preoccupato di avere un erede maschio al trono; aveva trentatré anni e Caterina, la vedova di suo fratello, ne aveva quaranta. Cinque dei figli che Caterina aveva avuto da Enrico erano nati morti o erano morti poco dopo la nascita; una sesta, Maria, era sopravvissuta. Enrico credeva che il suo matrimonio, contrario al diritto canonico, fosse maledetto da Dio. Era stato contratto per ragioni politiche da suo padre, Enrico VII, con una dispensa speciale di Papa Giulio II. È un mito assurdo attribuire il desiderio di divorzio di Enrico VIII a una “relazione” con Anna Bolena. Anna Bolena aveva solo sette anni quando iniziarono le trattative per il divorzio! Papa Clemente VII non era contrario a compiacere Enrico, ma non desiderava offendere il nipote della regina Caterina, Carlo V, Imperatore del Sacro Romano Impero, Re di Spagna e di fatto superiore e controllore del Papa. Di conseguenza, il consiglio papale fu la bigamia come semplice via d’uscita. Anche il cardinale Cajetano preferiva la bigamia al divorzio. Enrico VIII era un uomo dai peccati ben precisi, ma anche animato da un fervente fervore religioso. Prima della morte del fratello Arturo, era destinato a entrare nella Chiesa e a diventare un giorno Arcivescovo di Canterbury. Nel 1521 aveva scritto con veemenza contro Lutero, l’Assertio Septem Sacramentorum, e Papa Leone X gli aveva conferito il titolo di “Difensore della Fede”. Enrico aveva intravisto una minaccia all’assolutismo nella Chiesa e nello stato nelle dottrine luterane della giustificazione (con Dio sovrano) e del sacerdozio universale dei credenti. La sottomissione del papato alla Spagna, il controllo esercitato sul papato soprattutto con il sacco di Roma del 1527, e l’incompetenza del papato nel gestire la Riforma, disillusero Enrico. In pratica, non esisteva una Chiesa internazionale, ma solo una Chiesa controllata dalla Spagna. Per difendere la fede dalla Riforma e purificare la Chiesa, quest’ultima doveva liberarsi dall’influenza romana. Non c’è dubbio che la confisca delle proprietà monastiche abbia indebolito il potere della Corona, e che vi fossero chiaramente azioni venali. Tuttavia, le cause della rottura con Roma non possono essere ridotte alle sole azioni che l’accompagnarono. Va aggiunto che i monaci e le monache espulsi ricevettero generose pensioni dalla Corona.
In secondo luogo, in Inghilterra esisteva già una Chiesa indipendente, prima dell’unione con Roma. Tale unione era stata sancita dal potere regio, e ora veniva spezzata dallo stesso potere regio. La Chiesa inglese non era stata creata da Roma e aveva sempre lottato per affermare la propria indipendenza. Il papato non scomunicò la Chiesa inglese dopo la rottura sotto Enrico VIII, né durante il regno di Edoardo VI e il periodo di dominazione calvinista; la scomunica avvenne solo nel 1570, trentasei anni dopo la rottura, quando Elisabetta, figlia di Anna Bolena, era già sul trono. La Chiesa inglese fu condannata dal papato per la stessa ragione per cui un tempo era stata unita ad esso: considerazioni politiche. La Chiesa inglese aveva cercato l’indipendenza da Roma per secoli; si adoperava ora per liberarsi dal controllo statale, una lotta non ancora del tutto conclusa.
In terzo luogo, l’assetto inglese rappresentò in parte un ritorno all’antico modello cristiano tedesco, basato sulla supremazia statale sotto la legge. La Corona, profondamente influenzata dal concetto di assolutismo e sovranità monarchica, condiviso da molti ecclesiastici, si considerava al di sopra della legge. Tuttavia, in Inghilterra esistevano forti correnti che pretendevano che corona, parlamento e Chiesa fossero soggetti alla legge, alla legge di Dio. Il movimento puritano fu un aspetto di questa rivendicazione, e va ricordato che il puritanesimo era in origine un movimento interno alla Chiesa d’Inghilterra. La regina Elisabetta era consapevole di questo movimento ed evitò il titolo di Capo Supremo della Chiesa, preferendo quello di Governatore Supremo.
In quarto luogo, sebbene Enrico VIII desiderasse solo la separazione da Roma e non la Riforma, Thomas Cranmer (1489-1556) diede inizio all’opera di Riforma. Cranmer, nella tradizione cristiana germanica, credeva sia nella supremazia regia sia nella Riforma. Molto prima della rottura con Enrico, aveva pregato affinché la giurisdizione papale venisse abolita. Per Cranmer, le “due radici principali” della Chiesa romana dovevano essere sradicate: in primo luogo, “la dottrina papista della transustanziazione” e, in secondo luogo, “il sacrificio e l’oblazione di Cristo compiuti dal sacerdote per la salvezza dei vivi e dei morti”. Cranmer dichiarò a proposito delle Scritture che “la parola di Dio scritta… è una dottrina vera, sana, perfetta e completa, che contiene in sé pienamente tutto ciò che è necessario per la nostra salvezza”. Come arcivescovo, comandò al clero di conoscere, usare e studiare quotidianamente la Bibbia. Per Cranmer la Parola visibile, la legge di Dio, aveva la priorità sulla chiesa visibile, e nulla all’interno o per mezzo della chiesa aveva validità al di fuori della Parola. Egli si scagliò duramente contro la dottrina della transustanziazione, perché essa creava nel sacerdozio un nuovo mediatore tra Dio e l’uomo. Cranmer credeva fermamente che i re fossero i governanti designati da Dio sulla Chiesa, sebbene solo Cristo fosse il Capo della Chiesa. Quando la regina Maria salì al trono e ne seguì la reazione cattolica romana, Cranmer inizialmente cercò di essere obbediente a Maria in quanto sovrana, ma alla fine rinunciò al compromesso e morì gloriosamente come martire. Cranmer è sottovalutato nella nostra epoca. Durante il regno di Edoardo VI, l’influenza della Riforma si intrecciò profondamente con la struttura della Chiesa inglese. Il Libro delle Preghiere è uno dei più importanti documenti calvinisti. I Trentanove Articoli affermarono le dottrine della Riforma e le parole di Calvino sulla predestinazione sono praticamente citate.
La Chiesa d’Inghilterra, come la maggior parte delle chiese riformate, era stata una chiesa indipendente prima che le azioni politiche la unissero a Roma. Le modalità della sua separazione le lasciarono diversi problemi intrinseci. L’assolutismo monarchico era in conflitto con una Riforma ostile all’idea di sovranità. L’arcivescovo Laud, nel XVII secolo, cercò di porre la Chiesa dalla parte della sovranità statale. In quella tragica lotta, sia Laud che Carlo I furono decapitati. Si era trasformata in una guerra all’ultimo sangue tra la sovranità monarchica e la sovranità di Dio. Nella “Gloriosa Rivoluzione” del 1688 la questione fu risolta con la presa di sovranità da parte del Parlamento. La fase successiva della resistenza all’idea di una sovranità immanente o terrena si svolse nell’America coloniale e culminò nella Costituzione degli Stati Uniti, che rifiutava ed evitava l’idea di sovranità in favore del principio di diritto.
Tentativi di Riforma non mancarono in altre aree, come la Spagna e l’Italia, ma incontrarono la sconfitta.
I calvinisti francesi svilupparono il concetto di ribellione legale, e Vindiciae Contra Tyrannos (1579) è un’opera importante che John Adams dichiarò particolarmente influente in America alla vigilia della Rivoluzione americana. Vindiciae Contra Tyrannos affermava che i governanti sono soggetti alla legge di Dio. Quando un governante trasgredisce la legge di Dio, l’obbedienza al re o allo stato può trasformarsi in ribellione contro Dio. Ma la ribellione contro i governanti terreni non può essere illegale; deve essere legale e richiede la guida dei magistrati civili, che in nome della legge si oppongono al disprezzo della legge da parte del governante.
La Controriforma del papato ebbe inizio con il Concilio di Trento, dal 1545 al 1563. Il papato era riluttante a convocare un Concilio (e forse a diventare esso stesso oggetto di riforma), ma l’Impero e l’Imperatore lo esigevano e minacciarono di convocarlo in Germania se il papa si fosse rifiutato. Di conseguenza, il Concilio fu convocato e si tenne dal 1545 al 1550, dal 1550 al 1552 e dal 1562 al 1564. L’ultima sessione si svolse il 4 dicembre 1563 e gli atti del Concilio furono confermati da una bolla papale del 6 gennaio 1564. Il Concilio era stato convocato per la prima volta nel 1536 per riunirsi a Mantova nel 1537, ma il Duca di Mantova negò il permesso di convocazione. Fu quindi programmato per il 1538 a Vicenza, ma quando arrivò il maggio del 1538, non era presente nemmeno un vescovo. Il papa fissò quindi la Pasqua del 1539 come data per il concilio, salvo poi decidere poco dopo di non tenerlo affatto. Solo dopo molte pressioni da parte dell’imperatore e dei principi, il papato acconsentì infine al concilio di Trento, città del Tirolo, in Austria.
Per quanto riguarda la Bibbia, Trento attribuì pari dignità alla tradizione, conferì pari autorità ai libri apocrifi e stabilì che una traduzione, la Vulgata latina, fosse il testo autorevole. Durante la Quinta Sessione, tre ambasciatori del re di Francia giunsero per chiedere al Concilio di non attaccare i privilegi del Regno e della Chiesa di Francia.
Il 20 agosto 1546, il Concilio si rifiutò di condannare la dottrina luterana della predestinazione. Formalmente, la Chiesa continuò a mantenere una posizione corretta riguardo alla sovranità di Dio, pur minando di fatto la dottrina in ogni suo punto. La predestinazione e la preservazione dei santi furono affermate, ma la certezza personale di queste cose fu negata. La conseguenza pratica di ciò fu che l’uomo non poteva più fare affidamento sulla parola di Dio per avere certezze, ma doveva aggrapparsi al ministero della Chiesa per perseverare e ottenere l’elezione alla vita eterna.
La Settima Sessione, tra le altre cose, anatemizzò coloro che sostenevano che non tutti i sette sacramenti fossero stati istituiti da Gesù Cristo e coloro che negavano che il battesimo, l’ordine e la cresima imprimessero un carattere indelebile. L’opera della Chiesa fu così resa autorevole in un modo che l’opera di Dio nella predestinazione non aveva.
Nell’Ottava Sessione, l’11 marzo 1547, fu letto un decreto che trasferiva il Concilio a Bologna, approvato dai due terzi dell’assemblea. Gli spagnoli e gli altri sudditi dell’imperatore si opposero, e l’imperatore lo interpretò come una mossa del papato per eludere le sue richieste di riforma. Ordinò ai prelati contrari di rimanere a Trento, cosa che fecero. Nella Nona Sessione, il 21 aprile 1547, a Bologna erano presenti solo i legati papali e trentaquattro vescovi. I lavori furono rinviati al 2 giugno per dare tempo agli altri di arrivare, ma alla Decima Sessione, il 2 giugno, erano presenti solo sei arcivescovi, trentasei vescovi, un abate e due generali degli ordini; il resto si trovava a Trento. Il Concilio non poté quindi funzionare. Alla morte di papa Paolo III nel 1549, papa Giulio III acconsentì al ritorno a Trento, dove le riunioni ripresero nel 1551. Un’altra disputa tra il papato e l’imperatore, e la notizia di una guerra tra l’imperatore e Maurizio, elettore di Sassonia, fornirono al Concilio un pretesto per sospendere le sedute. Inoltre, alcuni teologi protestanti erano giunti a Bologna chiedendo agli ambasciatori dell’imperatore il permesso di rispondere e dibattere su alcune proposizioni, e questo fornì un’ulteriore valida ragione per sospendere le riunioni.
La sospensione durò quasi un decennio, e il Concilio riprese sotto il pontificato di Pio IV. Alla diciannovesima sessione, il 14 maggio 1562, gli ambasciatori francesi arrivarono con istruzioni che chiedevano:
Che le decisioni prese non fossero soggette all’approvazione del papa, ma che quest’ultimo fosse costretto a sottomettersi al giudizio del Concilio. Che si dovesse iniziare con la riforma della Chiesa, sia a livello del suo capo che dei suoi membri, come promesso al Concilio di Costanza e a quello di Basilea, ma mai portato a termine. Che si dovesse abolire l’annazione; che tutti gli arcivescovi e i vescovi fossero obbligati alla residenza; che il Concilio prendesse provvedimenti in merito alle dispense, in modo da eliminare la necessità di inviarle a Roma. Che si dovesse osservare il sesto canone di Calcedonia, che proibisce ai vescovi di ordinare sacerdoti senza assegnarli a specifici incarichi, al fine di prevenire l’aumento di ministri inutili, ecc.
Nulla fu realizzato. Quando il Concilio si concluse il 4 dicembre 1563, non aveva cambiato la Chiesa, ma l’aveva piuttosto cristallizzata nell’umanesimo che aveva adottato. Per questo motivo, molti lo hanno considerato un Concilio “reazionario”. In precedenza, la Chiesa aveva guidato il Nuovo Umanesimo; ora era legata a una sua forma obsoleta.
Inoltre, il Concilio di Trento chiarì inequivocabilmente che la Chiesa romana era cattolica solo di nome; che, di fatto, era la Chiesa romana o italiana. Il numero di prelati presenti provenienti da diverse nazioni era il seguente:
Italiani (187 + 2 Proctor) 189
Francesi (26 + 1 Proctor) 27
Tedeschi (2 + 6 Proctor) 8
Spagnoli (31 + 4 Proctor) 35
Portoghesi (3)
Greci (6)
Polacchi (2)
Ungheresi (2)
Inglesi (1)
Irlandesi (3)
Fiamminghi (2)
Croati (1)
Moravi (1)
Illirici (3) TOTALE 283
Il vescovo inglese di St. Asaph, Thomas Goldwell, era un esule che si recò a Roma e in Vaticano, quindi rappresentava l’Inghilterra solo formalmente. L’influenza italiana fu ed è tuttora decisiva. Francia e Spagna, in quanto due grandi potenze cattoliche romane, erano meglio rappresentate rispetto ad altre, ma, sebbene Spagna e Impero fossero responsabili della convocazione del Concilio, l’influenza vaticana fu determinante.
La Controriforma, nei suoi aspetti pratici, fu opera di alcuni nuovi ordini religiosi, i Teatini (1524), i Cappuccini (1525), i Barnabiti (1535) e soprattutto i Gesuiti, fondati da Ignazio di Loyola (1491-1556) nel 1534 e formalmente costituiti con l’approvazione papale nel 1539. Soldato di nobile famiglia, iniziò a meditare sulla fede mentre si riprendeva dalle dolorose conseguenze di una ferita di guerra. Si dedicò ad esercizi spirituali ascetici. Era determinato a predicare e insegnare, ma si rese presto conto che il sofisticato mondo del Rinascimento non era interessato alle virtù monastiche. Si dedicò quindi agli studi universitari, imparando il latino e il greco e padroneggiando le dottrine umanistiche, per poter interagire in modo intelligente con gli intellettuali. Conquistò così rapidamente dei seguaci che fu processato tre volte dall’Inquisizione con l’accusa di eresia, ma venne assolto.
Loyola e l’Ordine dei Gesuiti erano dediti alla disciplina militare e all’obbedienza incrollabile al papato. Gli Esercizi Spirituali richiedono che si dichiari che il bianco è nero se la Chiesa lo richiede; questo principio è contenuto nelle “Regole relative all’accordo con la Chiesa gerarchica”. È questo principio che è giunto a essere conosciuto come Gesuitismo. I Gesuiti iniziarono come una sorta di Esercito della Salvezza cattolico romano; uno dei loro primi compiti fu quello di affrontare il problema della prostituzione a Roma, dove rappresentava un male senza pari. Le loro efficaci riforme in questo ambito fecero dei Gesuiti la speranza di tutti i gruppi riformatori all’interno della Chiesa romana. Tuttavia, intorno al 1550 erano cambiati e si erano trasformati principalmente in un ordine dedito all’insegnamento e alla lotta contro i protestanti, piuttosto che in un corpo riformatore. Al Concilio di Trento, il gesuita Lainez fu il teologo papale e chiese l’infallibilità del papa e la supremazia assoluta del papa sui vescovi. I gesuiti, tuttavia, prediligevano anche la sovranità indiretta del papa su tutte le questioni temporali, piuttosto che la più antica insistenza sulla sovranità immediata e universale. Adottarono inoltre la dottrina classica, nuova e al contempo antica, della sovranità del popolo.
Le scuole gesuite si distinsero per un certo periodo grazie al personale altamente qualificato e all’eccellente livello di istruzione offerto. Il loro punto debole, tuttavia, risiedeva nella rigida adesione non solo a una posizione intellettuale, in cui una posizione rigorosa è giustificata da ragioni intelligenti, ma anche a forme rigorose, come il testo della Vulgata, specifici libri di testo e simili. I gesuiti portarono le implicazioni aristoteliche di Tommaso d’Aquino alle loro estreme conseguenze naturalistiche, al punto da essere pronti ad accettare le religioni pagane. Matteo Ricci, ad esempio, considerava valida la religione cinese e affermava: “Negli ultimi quattromila anni è stato possibile per il popolo cinese salvarsi, poiché a chi vive secondo i comandamenti di quella religione primitiva Dio non nega – secondo gli insegnamenti dei teologi – quell’aiuto o grazia speciale che permette all’uomo di raggiungere la salvezza eterna”. Molti altri missionari si spinsero oltre Ricci.
In Europa, tuttavia, i Gesuiti erano ostili all’antico ideale romano, e ora anche a quello europeo moderno, dello stato sovrano e onnipotente. La loro forte lealtà al papato sovrano rendeva tale idea offensiva ai loro occhi. Questo fu uno dei principali motivi della bolla papale di Clemente XIV del 21 luglio 1773, emanata a seguito di pressioni statali, che sciolse l’Ordine dei Gesuiti. L’Ordine dei Gesuiti ricostituito si è dimostrato più congeniale alle dottrine stataliste.
La Riforma scozzese faticò a radicarsi in Scozia, ma si radicò saldamente. Ebbe due grandi martiri piuttosto presto: Patrick Hamilton nel 1528 e George Wishart nel 1546, entrambi bruciati sul rogo. La figura centrale della Riforma scozzese fu John Knox (1505-1572), amico intimo di Giovanni Calvino, ma più simile a Lutero che a qualsiasi altro riformatore, un uomo robusto di origini contadine e dalla personalità vigorosa. Il cardinale Beaton, in gran parte responsabile della morte di Wishart, fu catturato da alcuni scozzesi inferociti tre mesi dopo il rogo e impiccato il 29 maggio 1546. John Knox, che non partecipò all’impiccagione, si unì agli uomini nel castello vescovile di St. Andrews e, quando il reggente di Scozia, con l’aiuto francese, prese possesso del castello, Knox fu condannato a diventare schiavo sulle galere di una nave da guerra francese, dove prestò servizio per diciannove mesi, dal 1548 al 1549. Knox aveva considerato il cardinale Beaton, per una serie di azioni, un tiranno senza legge. In seguito, mentre era schiavo sulle galee, Knox si ammalò di febbre e fu ritenuto in punto di morte. Mentre la nave era ferma al largo della costa tra Dundee e St. Andrews, James Balfour, un altro schiavo, indicò le guglie di St. Andrews e chiese a Knox se conoscesse il luogo. “Sì, lo conosco bene perché vedo il campanile del luogo dove Dio per la prima volta mi aprì la bocca in pubblico alla sua gloria; e sono pienamente convinto, per quanto debole io appaia ora, che non lascerò questa vita finché la mia lingua non glorificherà il suo divino nome nello stesso luogo”. Non si sa come Knox fu liberato, poiché esistono diverse versioni. Potrebbe essere stato liberato dal re di Francia perché non era coinvolto nell’impiccagione, oppure la sua libertà potrebbe essere stata acquistata da amici. Fino al 1559 Knox rimase in gran parte fuori dalla Scozia, ma la sua influenza fu comunque decisiva. In Inghilterra, prestò servizio sotto Edoardo VI e gli fu offerta la sede episcopale di Rochester. Trascorse anche un periodo a Ginevra con Calvino. Quando Knox tornò in Scozia per assumere la guida della Solenne Lega e Alleanza, lo fece per lavorare con un popolo unito. A differenza di altri paesi, non c’erano dissidenti persistenti, nessun esodo di esuli che si ribellavano all’accordo. La Scozia era calvinista fino al midollo e Knox plasmò una forma rigida e disciplinata della fede riformata. Gli scozzesi erano stati in precedenza un popolo indisciplinato e immorale, e i loro stessi bardi parlavano aspramente dei loro costumi disordinati, citando uno di loro come credo “Hielandman”: “Finché potrò rubare, non lavorerò mai”. La Kirk, (la Chiesa) con il Libro della Disciplina, perseguitava scrupolosamente tutti i trasgressori morali. Le prediche erano lunghe, di un’ora, con quaranta o cinquanta punti per sermone, e gli ascoltatori si vantavano di essere in grado di ripetere ogni punto in ordine dopo un sermone. I critici hanno descritto l’opera della chiesa e della famiglia in “Battezzare, Catechizzare e Castigare”, ma essa produceva persone vigorose e disciplinate, una delle glorie della Chiesa e giustamente definita in seguito la spina dorsale del Nord e del Sud in America e dell’Impero britannico. Un ritratto mite e affettuoso della chiesa e dei suoi fedeli nel diciannovesimo secolo, in forma narrativa, è il famoso Beside the Bonny Briar Bush “Accanto al bel cespuglio di rovi” di Ian Maclaren, tanto più interessante in quanto Maclaren non condivideva la fede della chiesa. La prima Confessione scozzese, del 1560, e la seconda Confessione scozzese, del 1581, sono magnifiche dichiarazioni di fede che meritano maggiore attenzione. Nell’articolo XVIII della Prima Confessione, sulla vera Chiesa, si dichiarava: “Satana fin dall’inizio si è adoperato per adornare la sua pestilenziale Sinagoga con il titolo di Chiesa di Dio”, e Satana ha perseguitato la vera Chiesa dal giorno in cui Caino uccise Abele.
The notes, signes, and assured tokens whereby the immaculate Spouse of Christ Jesus is knawen fra the horrible harlot, the Kirk malignant, we affirme, are nouther Antiguitie, Title usurpt, lineal Descent, Place appointed, nor multitude of men approving ane error. For Cain, in age and title, was preferred to Abel and Seth: Jerusalem had prerogative above all of the eird, where alswa were the Priests lineally descended fra Aaron, and greater number followed the Scribes, Pharisees, and Priests, than untainedly believed and approved Christ Jesus and his doctrine: and zit, as we suppose, no man of sound judgment will grant, that ony of the forenamed were the Kirk of God. The notes therefore of the trew Kirk of God we beleeve, confess, and avow to be, first the trew preaching of the Worde of God, into the quhilk God hes revealed himself unto us, as the writings of the Prophets and Apostles dois declair. Secundly, the right administration of the Sacraments of Christ Jesus, whilk man be annexed unto the word and the promise of God, to seale and confirme the same in our hearts. Last, Ecclesiastical discipline uprightlie ministered, as God is Worde prescribes, whereby vice is repressed, and vertew nurished. Wheresoever then thir former notes are seene, and of only time continue (be the number never so fewe, about two or three), there, without all doubt, is the trew Kirk of Christ: Who, according unto his promise, is in the middis of them.
Le note, i segni e i simboli certi con cui l’immacolata Sposa di Cristo Gesù è stata riconosciuta dalla terribile meretrice, la Chiesa maligna, noi affermiamo, non sono né antichità, titolo usurpato, discendenza diretta, luogo designato, né moltitudine di uomini che approvano un errore. Infatti Caino, per età e titolo, fu preferito ad Abele e Set: Gerusalemme aveva la prerogativa su tutti gli altri, dove anche i sacerdoti discendevano direttamente da Aronne, e un numero maggiore di scribi, farisei e sacerdoti seguiva coloro che credevano e approvavano incondizionatamente Cristo Gesù e la sua dottrina: e, come supponiamo, nessun uomo di sano giudizio ammetterà che nessuno dei suddetti fosse la Chiesa di Dio. Crediamo, confessiamo e affermiamo che i principi fondamentali della vera Chiesa di Dio siano, in primo luogo, la vera predicazione della Parola di Dio, nella quale Dio si è rivelato a noi, come dichiarano gli scritti dei Profeti e degli Apostoli. In secondo luogo, la corretta amministrazione dei Sacramenti di Cristo Gesù, che ci unisce alla parola e alla promessa di Dio, per sigillarle e confermarle nei nostri cuori. Infine, la disciplina ecclesiastica rettamente amministrata, come prescrive la Parola di Dio, mediante la quale il vizio viene represso e la virtù nutrita. Ovunque dunque si osservino e persistano nel tempo questi principi (anche se il loro numero non è mai inferiore a due o tre), lì, senza alcun dubbio, si trova la vera Chiesa di Cristo: il quale, secondo la sua promessa, è in mezzo a loro.
Nell’ottobre del 1570, Knox fu colpito da apoplessia e, sebbene si riprese, rimase debole fino alla sua morte nel novembre del 1572. Abbiamo un resoconto del tempo del suo arrivo nel 1571, quando il malato e debole Knox dovette essere aiutato a entrare in chiesa e a raggiungere il pulpito da due uomini, ma, come riporta il diario di Melville, “prima ancora di aver finito il suo sermone, era così attivo e vigoroso che sembrava stesse per spaccare il pulpito a pezzi e volarne fuori”. Knox iniziò con moderazione, ma man mano che si appassionava al testo e alla predicazione, Melville si ritrovò così eccitato ed emozionato da non riuscire a tenere la penna per prendere altri appunti.
Nei Paesi Bassi, la Riforma fu introdotta molto presto, ma si affermò più lentamente che in Scozia. I problemi e le persecuzioni nei Paesi Bassi furono gravi. Innanzitutto, Erasmo godeva di un forte seguito e l’umanesimo era profondamente radicato. In secondo luogo, l’anabattismo era diffuso e rappresentava un nemico mortale della Riforma. In terzo luogo, i Paesi Bassi erano sotto il dominio imperiale e subivano l’imposizione di un cattolicesimo romano, il che li privava sia della libertà nazionale che di quella religiosa. (In seguito, le dieci province meridionali, l’attuale Belgio, soppressero spietatamente ogni forma di protestantesimo. Le sette province settentrionali divennero le Province Unite). Solo nel 1566 il calvinismo trionfò come religione nei Paesi Bassi, ma ci volle del tempo prima che ottenesse la libertà. La storia di questa lotta, lunga, complessa ed eroica, è intensamente drammatica. La Chiesa romana, qui come ovunque, si era preoccupata di proteggere se stessa nella sua devianza e nel suo peccato. Erano necessari settantadue testimoni per formulare un’accusa contro un vescovo e ventisette testimoni contro un diacono, ma solo due per condannare un laico. La corruzione fu aggravata dal fatto che la Chiesa era strettamente legata al potere civile, un’autorità straniera sotto Filippo di Spagna, e quindi meno sensibile alle esigenze locali. La difesa della libertà olandese e del calvinismo divenne un crimine capitale, punibile con la morte e la confisca dei beni. Molti cattolici morirono in difesa della libertà in questa lotta. Persino la partecipazione, anni prima, a un funerale calvinista era punibile con la morte. Il culmine si raggiunse il 16 febbraio 1568, quando l’Inquisizione condannò a morte tutti gli abitanti dei Paesi Bassi come eretici: tre milioni di uomini, donne e bambini condannati a morte con un decreto di tre righe, con l’esenzione di solo poche persone, nominate specificamente. Un proclama reale di Filippo dieci giorni dopo ordinò l’esecuzione immediata senza riguardo per età, sesso o condizione. Le esecuzioni, già estese, continuarono, e il famigerato Alva, in una lettera a Filippo, promise ottocento teste subito dopo la fine della Settimana Santa. I ricchi erano già stati arrestati, poiché le loro ricchezze dovevano essere confiscate; Venivano legati alla coda di un cavallo con le mani legate dietro la schiena e trascinati al patibolo. Per impedire a queste vittime di predicare o esortare i passanti per le strade, le loro lingue venivano avvitate in un anello di ferro e bruciate con un ferro rovente per renderle incapaci di parlare. Con la morte come unica prospettiva, i criminali derubavano e uccidevano a piacimento finché non furono presi provvedimenti drastici per ristabilire l’ordine. Guglielmo d’Orange e suo fratello Luigi di Nassau guidarono la resistenza che dopo molti anni portò alla sconfitta della Spagna e alla libertà dei Paesi Bassi. Una delle più grandi opere di storiografia americana è l’avvincente Rise of the Dutch Republic “L’ascesa della Repubblica olandese” di John Lathrop Mottley.
In Francia, la persecuzione della Riforma fu intensa fin dall’inizio, con periodi di relativa pace. Già nel 1558, tuttavia, Calvino stimava che i calvinisti fossero 300.000. Questi ugonotti non solo divennero un elemento cristiano potente e vitale nella nazione, ma si trasformarono anche, per necessità, in un potente partito politico. Nel massacro di San Bartolomeo, iniziato il 24 agosto 1572 e proseguito fino al 17 settembre, cinquantamila persone, tra uomini, donne e bambini, furono trucidate, venticinquemila delle quali morirono il primo giorno in un tentativo di indebolire la leadership e il potere degli Ugonotti. Enrico IV concesse agli Ugonotti una certa libertà religiosa con l’Editto di Nantes del 1598; l’Editto fu revocato il 18 ottobre 1685, e agli Ugonotti fu imposto di educare i propri figli nella fede cattolica romana, con il divieto di emigrare. Più di cinquantamila lasciarono il paese, molti stabilendosi in America. Per disprezzo della loro terra natale, molti Ugonotti in America tornarono a parlare francese, cambiarono nome e, nel loro zelo per la fede, percorrevano a piedi trenta chilometri, dalle loro fattorie isolate, per andare a pregare, con qualsiasi condizione atmosferica.
La Riforma protestante fu un movimento anti-umanista volto alla restaurazione della fede e della Chiesa cristiana. L’umanesimo, tuttavia, sarebbe rifiorito nell’Illuminismo e si sarebbe insinuato nelle chiese protestanti sotto forma di arminianesimo, quietismo, pietismo e liberalismo, per poi evolversi, predicare il vangelo sociale, modernismo, socialismo, neo-ortodossia, esistenzialismo e simili. La Riforma deve essere un compito e un movimento continuo. Verso la fine del XIX secolo, la morte della Riforma sembrava certa e le forze del decadimento molto forti. Alla fine della Seconda Guerra Mondiale, queste forze del decadimento erano evidenti nelle chiese, ma si intravedevano anche piccoli ma importanti movimenti verso un rinnovamento e un’estensione della Riforma.
DOMANDE DI STUDIO
1. In che modo Calvino e Lutero erano simili nella loro teologia? In che modo differivano nelle loro priorità?
2. In che modo la Riforma fu un movimento anti-umanista?
