INTRODUZIONE
Lo storico James Westphal Thompson ha parlato dei cosiddetti “Secoli Bui” come dell'”epoca dei pionieri”. Il ruolo pionieristico non si limita necessariamente a un nuovo continente, come nell’America delle origini, ma, in qualsiasi epoca, quando gli uomini si adoperano per stabilire nuovi stili di vita di fronte a una cultura in declino, possono diventare pionieri.
I secoli successivi alla caduta di Roma furono un’epoca pionieristica, in quanto grandi e importanti invenzioni generarono importanti cambiamenti sociali. Lynn White Jr., in Medieval Technology and Social Change, ci dice che tra il VI e il X secolo, le invenzioni trasformarono rapidamente la vita, gettarono le basi per l’urbanizzazione e aumentarono le risorse. In quest’epoca le fondamenta del capitalismo erano ancora in fase embrionale.
Tra i pionieri vi furono i mercanti ebrei d’Europa, che posero le basi per le future città istituendo centri commerciali e che fecero della legge biblica il fondamento del diritto commerciale e urbano. Irving A. Agus lo ha dimostrato in Urban Civilization in Pre-Crusade Europe. Questi mercanti erano laici, non rabbini, e la loro interpretazione della legge era pratica e semplice.
Anche i monaci erano dei pionieri. Grazie alla mancanza di legami familiari, si spostavano liberamente e senza difficoltà attraverso i confini e in zone impervie, come missionari della fede, educatori, pacificatori e costruttori. Percorsero a piedi distanze incredibili. James Westphal Thompson, nel suo Introduction to Medieval Europe, cita un’affermazione di J. O. Westwood quando analizza il contributo dei monaci irlandesi:
Ciò che i monasteri irlandesi rappresentarono in questo intero sviluppo culturale è ben espresso da un appassionato americano. Erano scuole, dall’asilo all’università, ospedali, alberghi, case editrici, biblioteche, tribunali, accademie d’arte e conservatori di musica. Erano case di rifugio, luoghi di pellegrinaggio, mercati per il baratto e lo scambio, centri culturali, punti di riferimento sociali, redazioni di giornali e distillerie. Svolgevano anche una ventina di altre funzioni pubbliche e pratiche: guarnigione, granaio, orfanotrofio, forte di frontiera, ufficio postale, cassa di risparmio e negozio di generi alimentari per le zone agricole circostanti. Immaginiamo ingenuamente i primi monasteri come ossari con canti e rituali, mentre in realtà erano macchine perfettamente oliate per il progresso della scienza, acceleratori viventi del pensiero umano, precursori dell’Università di Parigi.
Il Venerabile Beda, scrivendo in Inghilterra, ci racconta come, nel 644 d.C., la gente considerasse il clero, specialmente i monaci. Di loro dice:
Anch’essi non possedevano denaro, solo bestiame; infatti, se ricevevano denaro da persone ricche, lo davano subito ai poveri; non c’era bisogno di raccogliere denaro o di provvedere a dimore per l’ospitalità dei grandi uomini del mondo; questi, infatti, non si recavano mai in chiesa, se non per pregare e ascoltare la parola di Dio. Il re stesso, quando se ne presentava l’occasione, si recava solo con cinque o sei servitori e, dopo aver compiuto le sue devozioni in chiesa, se ne andava. Ma se capitava che consumassero un pasto lì, si accontentavano del cibo semplice e quotidiano dei confratelli e non chiedevano altro; perché tutta la preoccupazione di quei maestri era servire Dio, non il mondo, nutrire l’anima e non lo stomaco. Per questo motivo l’abito religioso era a quel tempo in grande venerazione; tanto che ovunque si recasse un ecclesiastico o un monaco, veniva accolto con gioia da tutti, come servo di Dio; E se per caso lo incontravano lungo la strada, gli correvano incontro, si inchinavano, erano lieti di essere segnati dalla sua mano o benedetti dalla sua bocca. Grande attenzione veniva prestata anche alle sue esortazioni; e la domenica accorrevano con entusiasmo in chiesa o nei monasteri, non per nutrire il corpo, ma per ascoltare la parola di Dio; e se qualcuno si presentava in un villaggio, i sacerdoti e gli abitanti accorrevano per ascoltare da lui la parola di vita, poiché i sacerdoti e il clero andavano nel villaggio solo per predicare, battezzare, visitare gli ammalati e, in poche parole, per prendersi cura delle anime, ed erano così liberi dall’avidità mondana che nessuno di loro riceveva terre e possedimenti per costruire monasteri, a meno che non fossero costretti a farlo dalle autorità temporali; usanza che fu osservata per qualche tempo in tutte le chiese della Northumbria.
Il paganesimo era privo di gioia nella sua fede. Il cristianesimo emanava gioia, speranza e vittoria in Cristo. Beda ci racconta che questo fu uno dei motivi della conversione degli inglesi al cristianesimo nel 627:
Il re, udendo queste parole, rispose di essere disposto e obbligato ad accogliere la fede in cui credeva; ma che si sarebbe consultato al riguardo con i suoi principali amici e consiglieri, affinché, se anche loro fossero stati della sua opinione, potessero essere tutti insieme purificati in Cristo, la Fonte della Vita… Al che il capo dei suoi sacerdoti, Coifi, rispose immediatamente: “O re, considera cos’è questo che ora ci viene predicato, poiché ti dichiaro in verità che la religione che abbiamo finora professato non ha, per quanto ne so, alcuna virtù. Infatti nessuno del tuo popolo si è dedicato più diligentemente di me al culto dei nostri dei; eppure ci sono molti che ricevono maggiori favori da te, e sono più favoriti di me, e più prosperi in tutte le loro imprese. I principali uomini del re, approvando le sue parole e le sue esortazioni, aggiunsero subito: “La vita attuale dell’uomo, o re, mi sembra, in confronto a quel tempo a noi sconosciuto, simile al rapido volo di un passero attraverso la stanza in cui siedi a cena d’inverno, con i tuoi comandanti e ministri, e un buon fuoco crepita nel mezzo, mentre fuori imperversano tempeste di pioggia e neve; il passero, dico, entra da una porta ed esce subito da un’altra, finché è dentro è al sicuro dalla tempesta invernale; ma dopo un breve lasso di bel tempo, scompare immediatamente dalla vista, nel buio inverno da cui era emerso. Così appare questa vita umana per un breve istante, ma di ciò che è accaduto prima, o di ciò che seguirà, siamo totalmente all’oscuro. Se dunque questa nuova dottrina contiene qualcosa di più certo, sembra giusto che meriti di essere seguita». Gli altri anziani e consiglieri del re, per ispirazione divina, si espressero nello stesso senso.
Le condizioni non furono sempre così favorevoli al Vangelo. In molti paesi i missionari furono uccisi. In altri la fede fu accettata per ragioni politiche, e i più corrotti collaboratori del re furono nominati vescovi e abati.
Nel frattempo, l’unità della maggior parte dell’Europa sotto il dominio romano cedette il passo a un processo di decentramento che oggi chiamiamo feudalesimo. Ciò significava che la battaglia per civilizzare i barbari era una lotta locale. È importante rendersi conto che il mito secondo cui le tribù germaniche e inglesi fossero un popolo nobile e avanzato non ha fondamento. Erano popoli arretrati e spesso spietati. Il fatto che alcune persone o gruppi tra loro fossero talvolta avanzati non cancella il fatto fondamentale della loro barbarie. I Vandali si meritarono la loro cattiva reputazione: lasciarono una scia di saccheggi, cannibalismo e ferocia in tutta Europa. Gli Alani erano cacciatori di scalpi, una pratica comune anche ad altri gruppi. I Visigoti si stabilirono in Aquitania, ma impoverirono il fertile terreno con le loro pratiche agricole. Jean Decarreaux, in Monks and Civilization, offre un quadro vivido dei problemi affrontati dai monaci nel cristianizzare e civilizzare i barbari.
CAPITOLO TREDICI
Per molti anni, è stato consuetudine per gli storici parlare dei secoli tra il crollo della civiltà romana e il Rinascimento come dei Secoli Bui. La ragione di questa denominazione era filosofica e non storica. Il cristianesimo rappresentava per loro un episodio oscuro tra la luce della cultura classica, la Grecia e Roma, e il Rinascimento e l’Illuminismo; la Riforma era vista come un semplice, brutto ma temporaneo ritardo nel ripristino della “civiltà”. Un vecchio manuale, parlando della caduta di Roma e delle invasioni barbariche, concludeva dichiarando: “L’Europa è entrata nel periodo noto come Secoli Bui”. Un manuale più recente, pur evitando il termine “Secoli Bui”, riesce a trasmettere la stessa idea in un capitolo intitolato: “La civiltà è quasi dimenticata in Occidente”. In qualche modo, tutti veicolano l’idea che la civiltà sia crollata con il crollo di Roma. Alla base di questo modo di pensare c’è la convinzione che cristianesimo e civiltà siano incompatibili: il successo dell’uno significa la morte dell’altra.
Gli storici, col tempo, hanno iniziato ad allontanarsi dall’idea dei Secoli Bui. Il termine “Periodo Medievale” fu introdotto come termine a sé stante per indicare che una certa cultura e civiltà esistettero prima del Rinascimento. Il “Medioevo”, secondo W. P. Ker, si colloca all’incirca tra il 1100 e il 1500, mentre “I Secoli Bui”, nel significato più ristretto, rappresenta i secoli delle migrazioni barbariche precedenti all’affermarsi della letteratura romanza, o del tipo di civiltà in essa implicita. Questa è una datazione letteraria. Un’altra datazione va dal 400 all’800. Una più rivelatrice è quella di Will Durant in The Age of Faith: “Mentre l’Islam era in ascesa e Bisanzio si stava riprendendo da colpi apparentemente fatali, l’Europa si faceva strada attraverso i “Secoli Bui”. Questo è un termine vago, che chiunque può definire a proprio piacimento; noi, arbitrariamente, lo limiteremo all’Europa non bizantina tra la morte di Boezio nel 524 e la nascita di Abelardo nel 1079.” Queste due date sono rivelatrici. La Consolazione della Filosofia di Boezio è un documento pagano nella tradizione platonica; Abelardo reintrodusse Aristotele nel pensiero occidentale. Il “Buio” è dunque chiaramente l’interludio “cristiano” tra l’ellenismo antico e l’ellenismo rinato. L’unica “luce” in questo arco di tempo fu la manifestazione occasionale della filosofia pagana in uomini come Giovanni Scoto Eriugena. Gli storici, pertanto, hanno definito “buio” il periodo perché l’ellenismo era assente e il cristianesimo più o meno diffuso.
William Carroll Bark, tuttavia, in Origins of the Mediaval World , ha citato lo spirito di quell’epoca:
Ora sappiamo che i Secoli Bui non furono poi così bui. Ignoranza, letargia e disordine esistevano allora come ora, ma erano ben lungi dal deturpare un’epoca desiderosa di apprendere, vigorosa nel vivere e nell’esprimersi, e idealisticamente costruttiva. Forse non è esagerato affermare che la società medievale fosse funzionale in modi nemmeno sognati dall’antichità e che portasse a fini che andavano oltre l’immaginazione dei tempi precedenti. Per “funzionale” intendo che era una società operaia, in lotta, spinta a essere pionieristica, costretta a sperimentare, spesso commettendo errori ma anche attingendo alle energie del suo popolo più pienamente rispetto ai suoi predecessori, consentendo loro infine una libertà di sviluppo molto maggiore e più ampia. Il fatto che condizioni, eventi e popoli si siano combinati come accadde nell’Alto Medioevo fu estremamente fortunato per gli attuali eredi della tradizione occidentale.
Ci furono grandi movimenti di popolazione in certi periodi successivi alla caduta di Roma. Prima della caduta di Roma, le tribù germaniche si stavano già insediando nell’impero. I Romani le accolsero nel loro esercito e, in molte aree spopolate da pestilenze e crisi economiche, le reinsediarono. Quando in seguito i barbari invasero l’impero, la difesa dell’impero fu in gran parte nelle mani dei Germani. Questi Germani erano forti sostenitori dell’impero, rispettosi dei suoi progressi e più interessati a riformarlo che a distruggerlo.
I nuovi barbari che entrarono a Roma erano certamente intenti a saccheggiare e ad arricchirsi, ma, una volta raggiunto questo obiettivo, desideravano perpetuare la civiltà che avevano scoperto. Di conseguenza, dopo il brutale saccheggio, si tentarono nuove strade per preservare la cultura romana. I regni barbarici ne furono la naturale conseguenza. I Vandali si spostarono in Nord Africa, dopo incursioni in Italia e Spagna. I Goti occidentali si insediarono in Spagna, che era stata invasa anche dagli Alani. Gli Alani provenivano probabilmente dall’Asia centrale e si unirono ai Germani nelle loro invasioni. I Germani occidentali o Goti (Visigoti) scacciarono i Vandali e, nel 428 o 429. I Vandali, una popolazione di circa 80.000 persone, si spostarono in Nord Africa e vi fondarono un regno. Conquistarono Cartagine nel 439 e divennero presto un’importante potenza marittima nel Mediterraneo. Tra le loro spedizioni di saccheggio si annovera il sacco di Roma del 435, durante il quale si narra che i vasi sacri del Tempio di Gerusalemme, portati a Roma da Tito, furono trasportati a Cartagine da Genserico (Gaiserico). I Vandali si guadagnarono la reputazione di essere distruttivi, non tanto per le loro azioni contro Roma, quanto contro i cristiani ortodossi e le loro chiese; di conseguenza, hanno molti difensori tra gli storici. I Vandali erano diventati acerrimi ariani. L’imperatore romano d’Oriente Giustiniano, tramite il suo generale Belisario, conquistò il Regno dei Vandali nel 534. In seguito, molti di questi popoli si dimostrarono disposti ad abbracciare l’Islam in alternativa al dominio bizantino. Prima di emigrare in Africa i Vandali rimasero in Spagna abbastanza a lungo da dare il nome all’Andalusia (Vandalusia).
I Visigoti, in precedenza (376), erano entrati nell’Impero Romano attraversando il Danubio per sfuggire agli Unni. Pur essendo stati accolti da Valente, imperatore d’Oriente, si rivoltarono contro i loro ospitanti, sconfiggendo e uccidendo Valente nel 378 vicino ad Adrianopoli. La battaglia fu importante perché la fanteria romana fu sconfitta dalla cavalleria visigota, prefigurando nuove tendenze militari. Fu il visigoto Alarico a conquistare Roma nel 410. In Oriente, fu Stilicone, un altro Vandalo, a comandare le forze romane contro Alarico. Alarico morì in Italia e suo cognato, Ataulfo, guidò i Visigoti in Gallia, che saccheggiarono. Si spostarono poi in Spagna, dove Ataulfo fu assassinato. I Vandali, gli Svevi e gli Alani erano già presenti in Spagna. Ne risultarono due regni visigoti all’interno dell’Impero d’Occidente: il Regno di Tolosa (419-507) e il Regno di Spagna (507-711), che infine cadde in mano ai musulmani.
Un importante personaggio gotico fu Ulfila (311-381), vescovo ariano, che tradusse la Bibbia in gotico ed è considerato il fondatore della prosa tedesca. Gli invasori germanici, ad eccezione dei Franchi e di alcuni gruppi minoritari, si convertirono tutti all’arianesimo. Poiché la causa ortodossa si trovava ovunque a fronteggiare una lotta contro l’arianesimo, la perdita di alcune aree ortodosse a favore di quest’ultimo rappresentò una grave battuta d’arresto. Il cristianesimo barbarico, che avrebbe esercitato una forte influenza sull’Europa, iniziò dunque accettando l’arianesimo, con la sua subordinazione del cristianesimo alla causa dello stato romano. C’era, tuttavia, una differenza importante e cruciale: questo cristianesimo barbarico non contemplava il concetto di sovranità statale o di Stato. Presso di loro prevalse l’erastianesimo, ma con una differenza: la Chiesa era subordinata ai nuovi stati gotici che non possedevano i concetti di assolutezza e sovranità dello Stato. La sovranità per i popoli germanici risiedeva nella legge, ma per loro la legge significava la consuetudine del popolo, i loro antichi e tradizionali diritti. Con la progressiva ortodossia del loro cristianesimo, la fede ortodossa nella sovranità della legge di Dio e nella sua autorità sullo stato si unì all’idea germanica di legge, con conseguenze di grande importanza per la storia occidentale.
I Burgundi, sotto la guida di Gundicaro, entrarono nella Gallia romana e fondarono un regno (411-532) che divenne tale all’interno dell’impero e, tecnicamente, parte integrante di esso. Essi erano distinti dalle tribù germaniche orientali.
I Germani orientali o Ostrogoti (Burgundi, Bastarni, Gepidi, Goti, Eruli, Rugi, Sciri) dovettero affrontare anche le pressioni degli Unni. Dopo essersi spostati nelle aree a nord del Mar Nero, penetrarono poi nell’impero. Sotto Teodorico, conquistarono l’Italia su incarico dell’imperatore d’Oriente, e uccisero l’ultimo imperatore d’Occidente, Odoacre (Odovacario, ca. 434-493). Odoacre era un barbaro che era diventato imperatore in seguito a una rivolta delle truppe romane, composte da mercenari barbari. Odoacre, che aveva conquistato il trono con l’omicidio, si arrese infine a Teodorico dopo aver concordato un governo congiunto. Durante un banchetto, l’ariano Odoacre fu ucciso da Teodorico. Odoacre, vedendo il tradimento, gridò: “Dov’è Dio?”, e Teodorico, prima di trafiggerlo con la spada dalla spalla al fianco, urlò: “Così tu hai trattato i miei parenti!”.
Teodorico il Grande (489-526) cercò di preservare nel suo regno la civiltà romana. Abile sovrano, pur governando tecnicamente sotto l’autorità di Costantinopoli, non permise a nessun romano di ricoprire cariche militari né a nessun ostrogoto cariche civili. Ciascuno veniva impiegato dove più opportuno. Teodorico stesso era l’unico ostrogoto con cittadinanza romana. Il suo segretario di stato fu Cassiodoro, e Boezio fu uno dei suoi funzionari. Sia Boezio che Simmaco furono in seguito giustiziati per tradimento. Giustiniano, in un secondo momento, dal 535 al 554, riconquistò l’Italia per l’Impero d’Oriente e scacciò gli ostrogoti. Solo l’Italia meridionale rimase sotto il controllo romano in modo permanente. Il nord era una regione in rovina e desolata, e la città di Roma era semideserta e in rovina. I Longobardi in seguito entrarono nel nord per stabilirvi un proprio stato.
Il Regno dei Franchi (481-752) nacque dall’invasione della Gallia da parte dei Franchi. Il loro grande sovrano fu Clodoveo (481-511), che fece una mossa strategicamente saggia optando per il cristianesimo ortodosso; l’arianesimo era già in declino e non rappresentava un’alternativa valida. I vescovi della Gallia settentrionale e centrale erano ortodossi, così come la popolazione, e il loro sostegno fu ottenuto grazie alla sua “conversione”. Inoltre, i Burgundi, ai quali inizialmente si oppose e che infine rese dipendenti, erano ariani, e fu una mossa astuta sfruttare questo fatto. Il dominio romano aveva gradualmente ridotto in schiavitù la popolazione; la servitù della gleba nelle zone rurali era una conseguenza del declino di Roma, non del Medioevo, che progressivamente ridusse la servitù della gleba fino ad eliminarla in molte aree. La Gallia settentrionale e orientale si spopolò ampiamente e molte fattorie furono abbandonate. Instaurando leggi e ordine e favorendo l’ortodossia, il Regno dei Franchi assunse rapidamente la leadership nell’Europa occidentale.
Dopo Clodoveo I, i re merovingi governarono con un potere in declino, con la decentralizzazione feudale che intaccava progressivamente le prerogative reali. I poteri regi vennero delegati sempre più ai funzionari locali. Inoltre, il maggiordomo di palazzo divenne progressivamente la vera autorità a discapito del re. Il regno rimase comunque un’importante fonte di controllo, non indebolita dalla struttura decentralizzata, e fu proprio un maggiordomo di palazzo, della casata di Pipino, Carlo Martello (714-741), a sconfiggere i musulmani a Tours nel 732. I musulmani si ritirarono presto oltre i Pirenei. Il figlio di Carlo Martello, Pipino III (il Breve, 748-768), depose il re e potrebbe essere stato, nel 752, unto re dei Franchi da San Bonifacio, “l’Apostolo di Germania”, un inglese la cui lealtà andava al vescovo di Roma. Bonifacio riuscì ad allineare le chiese germaniche e franche alla sede romana, un passo importante per la storia europea. Il figlio di Pipino III fu Carlo Magno (768-814). Va notato che Carlo Magno era un germanico (come tutti i Franchi) di nome Karl, Carlo Magno.
Prima di proseguire con Carlo Magno, è opportuno menzionare alcuni altri aspetti delle invasioni. Gli Unni erano apparsi in Europa nel IV secolo. Erano un popolo mongolo che probabilmente era stato scacciato dalla propria terra d’origine da altri invasori. Sconfissero numerose nazioni, tra cui gli Alani, che vivevano tra il Volga e il Don, e coi quali gli Unni si allearono dopo averli sconfitti. Nel 374 distrussero l’Impero ostrogoto guidato dall’anziano Ermanrico. Successivamente sconfissero i Visigoti di Atanarico. Dal 445 al 453 raggiunsero l’apice del loro potere sotto Attila, arrivando a conquistare Metz e a saccheggiare le province belghe. Attila poi si ritirò di fronte alla minaccia dell’esercito romano guidato da Ezio. Per un certo periodo si rifugiò in Italia, ma pestilenze e carestie lo costrinsero a ritirarsi. Attila morì nel 453 a.C. e il potere degli Unni declinò. Gli Ostrogoti, che erano stati suoi alleati dopo la sconfitta, si ribellarono e si separarono.
Agli Unni succedettero altri invasori mongoli, gli Avari e i Bulgari. Gli Slavi, un popolo mite, biondo e dagli occhi azzurri, furono i più colpiti dalle loro devastazioni. Il fatto che la parola “schiavo” derivi da “slavo” indica la natura delle loro sofferenze, poiché venivano venduti nei mercati degli schiavi di Asia, Africa ed Europa. Ci vengono fornite descrizioni vivide della loro odissea:
D’estate, quando venivano attaccati, dovevano scomparire come rane nell’acqua o nei boschi; In inverno dovevano rifugiarsi dietro la protezione delle loro numerose palizzate… Si immergevano sott’acqua e, sdraiati sul dorso sul fondo, respiravano attraverso una lunga canna, sfuggendo così alla morte poiché gli inesperti scambiavano per naturali queste canne sporgenti. Ma gli esperti le riconoscevano dal taglio e le usavano per trafiggere il corpo, oppure le estraevano, costringendo il subacqueo a risalire in superficie per non soffocare.
È inoltre documentato che i selvaggi Avari rapirono le mogli e le figlie degli slavi e le aggiogarono “come bestie ai loro carri, violentandole sistematicamente, distruggendo la loro vita familiare e riducendo di fatto il loro intero livello di esistenza a quello di bestie”.
Successivamente, a invadere l’Europa furono i Cazari, i Tartari e diverse popolazioni mongole, i Turchi, i Mongoli sotto Gengis Khan e Tamerlano, questi ultimi giunti nel tardo Medioevo. È indicativo dell’influenza missionaria dell’epoca il fatto che, sebbene Gengis Khan fosse un fervente sostenitore del Taoismo, molti dei suoi soldati, generali, comandanti e persino membri della sua famiglia fossero cristiani nestoriani. Sotto i successori di Gengis Khan, i nestoriani acquisirono importanza alla corte mongola e il patriarca nestoriano di Baghdad istituì un arcivescovado a Pechino.
Le devastazioni dei Vichinghi in tutta l’Europa occidentale furono spaventose, con la Gran Bretagna e l’Irlanda che ne subirono gravi danni. La Britannia era stata un regno cristiano sotto i Romani, ma successive ondate di invasioni la fecero ricadere più di una volta nel paganesimo.
Anche solo ripercorrere brevemente gli orrori di queste invasioni basterebbe a indurre a definire quell’epoca “Secoli Bui”. Per evitare di giungere a questa conclusione affrettata, è bene ricordare che la Roma distrutta era un luogo di tenebre ben più profonde. Inoltre, i saccheggi e gli omicidi di quell’epoca non si avvicinano minimamente agli orrori del XX secolo. Dall’inizio del secolo, milioni di cristiani sono stati sistematicamente giustiziati: una percentuale considerevole della popolazione armena per mano dei turchi; e milioni di fedeli lituani, lettoni, estoni e russi, così come alcuni fedeli dell’Europa centrale, sono stati sterminati dai comunisti. Due guerre mondiali e numerose guerre minori hanno coinvolto ogni continente. Alla fine della Seconda Guerra Mondiale, intere nazioni erano state consegnate ai comunisti; dieci milioni di tedeschi erano morti e le loro aree più fortemente protestanti erano state abbandonate al saccheggio, allo stupro e al dominio comunista. Gli Unni e gli Avari, con le loro violenze e i loro saccheggi, furono superati dalle indicibili atrocità sistematicamente perpetrate dalle forze comuniste. Invece di migliaia di persone vendute come schiavi, come un tempo, milioni furono inviate nei campi di lavoro forzato, compresi alcuni che erano stati alleati dei comunisti. Le nazioni occidentali collaborarono a questa immane catastrofe storica e continuarono ad arricchire la fallimentare cospirazione comunista. I “Secoli Bui” furono, al confronto, epoche di luce. Peggio ancora, mentre le vittime degli Unni, degli Avari e di altri barbari sapevano cosa stava accadendo loro, e tutti i cristiani condividevano il loro orrore, oggi pochi sono consapevoli e ancor meno si preoccupano di ciò che è accaduto, e la maggior parte ignora gli eventi della storia recente. L’oscuramento della fede e dell’informazione accentua il buio del ventesimo secolo.
Prima di proseguire, è necessario sfatare un altro mito storico. Secondo le ricostruzioni storiche più comuni, per secoli è esistita un’unica Chiesa, fino al tragico scisma tra Oriente e Occidente scoppiato nel 1054, quando il papa scomunicò l’Oriente e il patriarca Michele Coerulario scomunicò i legati papali. La causa del conflitto tra le due sedi fu l’aspra disputa sul trasferimento delle chiese pugliesi, conquistate dai Vormani, dal patriarca al papa. Ma era esistita un’unica Chiesa prima di quella data?
Sebbene le varie sedi e gruppi ortodossi avessero rapporti fraterni, prima del Concilio di Nicea la Chiesa non aveva un’unità organizzativa,. All’interno di una singola area, le chiese potevano esistere sotto la guida di un vescovo o, in seguito, in relazione a un monastero. In alcune aree, come in Armenia, vi era un conflitto tra le chiese sostenute dallo stato e dal vescovo e la Chiesa primitiva indipendente. La guida esercitata da un vescovo, presbitero o sede, che fosse Costantinopoli, Roma, Alessandria, Antiochia, Gerusalemme o qualsiasi altra, era spirituale e teologica ma non istituzionale al di fuori della propria area. Costantino, convocando il Concilio di Nicea, cercò di unificare la Chiesa a livello istituzionale, non sotto un unico vescovo, ma sotto lo stato. Il conflitto tra Oriente e Occidente verteva quindi su chi meglio rappresentasse lo stato romano che aveva giurisdizione materiale e spirituale sulla Chiesa: a causa della preminenza dell’Impero d’Oriente, il patriarcato si considerava superiore a Roma, sebbene fosse soggetto all’autorità dell’imperatore. I vescovi di Roma, in seguito noti come papato, si servirono della falsa donazione di Costantino e dei decreti pseudo-isidoriani per dichiarare che Costantino aveva donato parte dei suoi poteri ai vescovi di Roma, conferendo loro così il potere regale nell’Italia centrale e sull’Impero d’Occidente, e la piena sovranità istituzionale e spirituale su tutte le chiese. Questa falsificazione, risalente all’VIII secolo, fu in seguito utilizzata sempre più dalla Chiesa romana. Fece un uso improprio della Città di Dio agostiniana per rafforzare il papato. La Chiesa, intesa come Roma, era la Città di Dio, e lo Stato era la demoniaca Città dell’Uomo, un’interpretazione del tutto inadeguata in riferimento agli stati cristiani. Inoltre, limitare la Città di Dio alla Chiesa, e quindi implicitamente a una sola Chiesa, significava istituzionalizzare l’affermazione teologica di Agostino. Ma Roma dichiarò: “Tutti i governanti della terra sono tenuti a obbedire al vescovo e a inchinarsi davanti a lui”. Il Patriarca d’Oriente (e, dopo di lui, le Chiese orientali, inclusa in seguito quella russa) si inchinarono a Costantino e ne accettarono la concezione romana. Il papato, invece, si proclamò vero successore di Costantino, e quindi vero Impero Romano, tanto che la sua Chiesa è propriamente chiamata Chiesa Cattolica Romana, come rinnovata e continua incarnazione del sogno dell’Impero Romano. Il papato creò attorno a sé il Collegio cardinalizio romano, si autoproclamò Pontefice Massimo Romano e, nell’elezione del papato, seguì l’antica formula romana.
L’Epoca di Frontiera è quel periodo in cui si svolse la lotta delle Chiese cristiane d’Europa contro questa concezione romana, culminata nella vittoria di Roma. Fatta eccezione per la Chiesa franca, le Chiese d’Europa erano indipendenti da Roma. Anzi, la grande Chiesa irlandese, come altre, aveva legami spirituali più stretti con Costantinopoli, e i suoi monaci insegnavano il greco in Europa. Le Chiese barbariche, prima ariane e poi ortodosse, negarono l’idea romana di sovranità papale; esse affermarono il controllo reale sulle chiese, ma collocarono il re, il regno e la chiesa sottomessi alla legge di Dio. L’Epoca di Frontiera si concluse con la sottomissione al papato delle chiese occidentali, comprese quelle di Inghilterra e Irlanda, ma, fino alla Riforma, queste chiese, ad eccezione di quella francese, continuarono a ribellarsi a tale sottomissione. Wiclif e Hus sono solo due dei nomi più importanti di questa lotta. La Francia, tuttavia, nel periodo avignonese, rese il papato prigione dello stato francese. Il sogno romano non morì con l’Illuminismo, ma assunse semplicemente molte nuove forme; il suo miglior esempio oggi è rappresentato dalle Nazioni Unite.
L’obiettivo del cristianesimo ortodosso nell’Epoca di Frontiera non era una chiesa istituzionalmente unita, bensì una chiesa unita spiritualmente e teologicamente. Fino al movimento cluniacense, i monasteri stessi furono entità indipendenti, non soggette ad alcuna autorità centrale né interessate a tale unità. Ogni monastero benedettino era autonomo negli affari spirituali e aveva il proprio abate. San Benedetto (nato intorno al 480) fu la figura di spicco del movimento monastico, e lo scopo di ciascuno dei suoi monasteri era quello di essere un centro di sapere e di potere spirituale per la propria area. Il monastero di Cluny, fondato nel 910, diffuse ampiamente la sua causa: la riforma dei metodi monastici, la centralizzazione dei monasteri, il celibato per il clero parrocchiale e, ben presto, molto gradualmente, la subordinazione di tutte le chiese a Roma. Fino a quel momento, e anche in seguito, il clero parrocchiale era composto da uomini sposati e ordinati. Almeno un papa, Adriano II (867-872), era sposato. I monaci, di solito, non venivano ordinati fino a un’epoca successiva. L’impulso al celibato sacerdotale era un disprezzo neoplatonico e non biblico per il mondo e per le cose materiali; infettò ogni ambito della Chiesa in Occidente, ma fu anche combattuto aspramente in ogni area. In questa lotta, il papato si schierò dalla parte dei monaci. Da tempo, in ogni regione, si combatteva una dura battaglia tra i monasteri locali, completamente indipendenti, e il clero parrocchiale e i loro vescovi. I monaci guardavano con disprezzo il clero parrocchiale, che era sposato, profondamente coinvolto nelle questioni politiche, attento alle tendenze sociali e, chiaramente, in quanto cristiano, immerso nel mondo. I monaci, nella loro forma migliore, vivevano al di fuori del mondo, indifferenti ai suoi problemi, dediti allo studio e agli esercizi spirituali. Tuttavia, grazie alla loro scarsa partecipazione, al loro lavoro e ai doni ricevuti, si arricchirono rapidamente molto di più del clero parrocchiale e dei vescovi, immorali, lussuriosi e al contempo diventarono orgogliosamente sprezzanti nei confronti del clero “mondano”. Alcuni dei più grandi intellettuali provenivano dai monasteri, ma anche gran parte della corruzione. I razziatori normanni attaccavano sempre in particolare i monasteri, sapendo che erano centri di ricchezza mondana. I vescovi cercavano di controllare i monasteri per una questione di decenza cristiana e per raggiungere l’unità nella loro area, ma i monasteri mal sopportavano ogni interferenza con la loro indipendenza. Il clero parrocchiale doveva compiacere, umanamente parlando, i propri fedeli e il vescovo. I monaci non avevano responsabilità verso nessuno, possedevano le proprie terre e fonti di ricchezza, avevano tempo per lavorare e studiare, ed erano quindi facilmente irresponsabili. Il papato intervenne in questa contesa per schierarsi contro i vescovi e il clero parrocchiale a favore dei monaci. I papi erano ansiosi di minare l’indipendenza dei vescovi, e l’intervento era uno dei mezzi per raggiungere questo scopo. I monasteri si posero sempre più sotto la giurisdizione papale, un controllo a distanza, per sfuggire alla stretta supervisione locale dei vescovi, e il papato, in cambio, adottò la causa del celibato sacerdotale. Il celibato sacerdotale divenne una causa importante per il papato a partire da Ildebrando. In primo luogo, negando il matrimonio al clero parrocchiale, si recidevano i legami feudali e la Chiesa si distaccava dalla dipendenza e dall’interdipendenza con la struttura feudale locale. In secondo luogo, recidendo i legami locali, era possibile costruire legami centralizzanti con il vescovo e il papato.
Ildebrando (papa Gregorio VII, 1073-1085) diede inizio alla grande campagna papale contro i matrimoni del clero. Significativamente, Ildebrando, politico papale e figura di potere dietro diversi papi, era stato apparentemente un monaco. In un’epoca in cui i monaci erano di norma ordinati, egli si vestì da monaco ma non fu né ordinato né pronunciò i voti. Intorno all’anno 1000 d.C., i monaci erano quasi sempre ordinati. Ildebrando, un uomo forse di origine ebraica, fu uno dei maggiori artefici dello sviluppo del potere papale. A causa della sua mancata ordinazione, a quanto pare, l’imperatore Enrico IV lo denunciò come un “falso monaco”. Gregorio VII, o Ildebrando, fu eletto papa il 22 aprile 1073; prima di poter essere consacrato il 30 giugno, dovette essere ordinato sacerdote il 22 maggio, un fatto non sorprendente, dato che il papato era da tempo una carica politica.
Gregorio VII lanciò un attacco contro il clero sposato e, in Italia in particolare, il celibato fu imposto con spietatezza. Il cardinale Damiani attaccò le mogli del clero milanese con le invettive più volgari e odiose, dicendo tra l’altro:
Mi rivolgo a voi, predilette dei sacerdoti, bocconcini del diavolo, veleno delle menti, pugnali delle anime, aconito dei bevitori, flagello dei mangiatori, materia di peccato, occasione di distruzione. A voi mi rivolgo, dico, ginecee dell’antico nemico, upupe, vampiri, pipistrelli, sanguisughe, lupi. Venite ad ascoltarmi, meretrici, giacigli di porci grassi, camere da letto di spiriti immondi, ninfe, sirene, arpie, Diana, tigri malvagie, vipere furiose…
In Italia si usarono mezzi brutali per sciogliere i matrimoni legittimi del clero e per imporre la nuova idea di un clero parrocchiale celibe: in Italia, come altrove, la maggior parte dei vescovi si oppose, e in gran parte d’Europa i matrimoni continuarono a essere la norma per alcune generazioni. Va notato che il celibato non era la regola nemmeno per tutti i monaci. Dopo il 1200, la maggior parte delle Chiese occidentali si adeguò, ma si trovò ad affrontare la crescente immoralità del clero e il crescente disprezzo dei laici nei confronti del clero stesso.
I mezzi per imporre il celibato furono spesso brutali. In Italia, sotto Gregorio VI, e per un certo periodo successivo, i sacerdoti sposati venivano castrati e privati anche del naso e delle orecchie. Ricompensando i delatori con i beni dei chierici sposati per le loro segnalazioni, i malviventi vennero incoraggiati a saccheggiare le case del clero e a far indossare abiti femminili persino ai sacerdoti “innocenti” e compiacenti, cosicché sia i sacerdoti sposati che quelli celibi vennero attaccati dalle folle armate. Le mogli e le figlie del clero, di solito le più in vista della parrocchia, furono trattate come prostitute.
Fino a quel momento, e per un certo periodo successivo, il monachesimo era stato centrale per gli studi e le missioni cristiane. Nel XII secolo, i movimenti laici iniziarono a sostituire il monachesimo, ormai troppo centralizzato per avere il suo antico vigore. Inoltre, dopo aver usato i monaci per spezzare l’indipendenza del clero parrocchiale, il papato ignorò continuamente i monaci per enfatizzare l’opera dei parroci, ormai dipendenti.
Il contributo del monachesimo fu comunque notevole. Quando, ad esempio, la Chiesa celtica originaria della Gran Bretagna fu costretta a ritirarsi con i Celti nella parte occidentale dell’isola, furono i monaci a intervenire per convertire prima gli Anglosassoni e poi i Danesi. I vari strati di paganesimo – celtico, romano, anglosassone e danese – lasciarono il segno sulla Gran Bretagna e sulla Chiesa che dovette combattere il paganesimo sia al suo interno che all’esterno. Così, la prima rappresentazione pittorica dell’assassinio di Thomas Becket mostra l’arcivescovo non con la mitra, come aggiunsero le raffigurazioni successive, ma con un berretto frigio, come quello comune nell’antico culto militare del mitraismo. È molto probabile che, come sostiene Margaret Murray in The Divine King in England, Becket e altri fossero consapevolmente seguaci di una fede pagana e interpretassero il ruolo della vittima sacrificale divina. In Inghilterra e in tutta Europa, gli antichi culti della fertilità furono combattuti dal cristianesimo ortodosso come “congreghe di streghe”. Nel tardo Medioevo, il monachesimo fiorì con il declino del Cristianesimo.
La gloria del monachesimo divenne nitida in Irlanda. L’Irlanda era l’unico paese dell’Europa occidentale non solo non conquistato dai Romani, ma anche rimasto immune alla loro influenza. L’Irlanda era allora conosciuta come Scotia, con solo la parte settentrionale chiamata Erin. Quando, nel V secolo, l’influenza e il potere romano in Britannia diminuirono, gli irlandesi iniziarono a compiere incursioni in Britannia, e talmente tanti si trasferirono in Caledonia che il nome Scotia andò perduto per l’Irlanda e fu dato alla Scozia. Durante queste incursioni, un giovane britannico, Succath, figlio di un decuriore romano cristiano, ovvero un consigliere comunale della guarnigione vicino a Dumbarton, fu catturato e portato in Irlanda. Succath riuscì a fuggire sei anni dopo, per poi tornare in Irlanda come missionario. È passato alla storia come San Patrizio. Il padre e il nonno di Succath erano stati ecclesiastici. Gli irlandesi avevano ucciso suo padre durante un’incursione e venduto sua sorella come schiava nella contea di Louth. Succath stesso divenne schiavo di Milchu, un capo tribù, vicino a Broughshane, a cinque miglia da Ballymena. Al momento della sua cattura aveva sedici anni e non era ancora cristiano. La prigionia lo scosse profondamente, spingendolo a riavvicinarsi alla fede dei suoi antenati, tanto che racconta di aver pregato anche cento volte al giorno durante la sua schiavitù. Tornò in Irlanda come missionario. Come ammette persino uno storico irlandese, George T. Stokes, D.D., in Ireland and the Celtic Church, Succath, o Patrizio, non aveva alcun legame con Roma: “Il papa allora non esercitava né il controllo né riceveva la riverenza che gli fu tributata in seguito”. Gran parte dell’Irlanda si convertì al cristianesimo durante la vita di Patrizio.
Molti miti sono sorti attorno a Patrizio. Sebbene l’Irlanda fosse da tempo libera dai serpenti, si dice che Patrizio li abbia scacciati. Molti di questi miti hanno “romanizzato” la figura di Patrizio. Uno di questi miti narra che la sorella di Patrizio, Lupait, si fece monaca, ruppe i voti e diede alla luce un figlio che in seguito divenne famoso per la sua santità. La pentita Lupait si gettò ai piedi del carro di Patrizio, implorando perdono. Patrizio la investì con il carro. Si alzò, ancora viva e supplicante, e si gettò di nuovo davanti al carro, e ancora una volta Patrizio la investì. Solo dopo un terzo passaggio sopra sua sorella Patrizio la perdonò! Questo mito conferisce alla vita di Patrizio la “morale riformata” di Gregorio VII.
Per un certo periodo, l’Irlanda divenne il centro del cristianesimo e del sapere nel mondo occidentale, soprattutto durante il VI e il VII secolo. Era una chiesa cristiana indipendente, libera anche dal controllo statale a causa della debolezza dei sovrani irlandesi. L’Irlanda era politicamente divisa, causa in seguito della sua caduta, con vari governanti perennemente in conflitto tra loro. Ciò permise alla Chiesa di compiere il proprio destino.
I manoscritti miniati irlandesi, in particolare il Libro di Kells, non hanno eguali nel mondo occidentale. La finezza e la precisione dei dettagli sono tali che nacque la tradizione secondo cui il lavoro fosse stato compiuto dagli angeli. J. O. Westwood ha affermato a proposito di un manoscritto:
Ho contato, nel Libro di Armagh, in un piccolo spazio, di appena due centimetri e mezzo per meno di un centimetro di larghezza, non meno di centocinquantotto intrecci di un sottile motivo a nastro, formato da linee bianche bordate di nero su sfondo nero.
I missionari irlandesi giunsero in Britannia, nel continente europeo e in Islanda molto prima dei Vichinghi. Introdussero non solo la cultura irlandese e lo studio del greco, ma anche monasteri irlandesi, importanti centri agricoli che contribuirono alla cristianizzazione di molte aree. Introdussero inoltre pratiche sconosciute alle altre chiese, come il sistema della confessione privata a un sacerdote e un sistema di penitenza privata. Questo sistema fu poi adottato da Roma. Dopo il 700, le comunità irlandesi sul continente si avvicinarono a Roma e alla sua autorità, ma non persero completamente i legami con l’Irlanda. I missionari irlandesi non avevano una mentalità istituzionale; erano individualisti ed evangelizzatori. Il loro era un cristianesimo gioioso, non malinconico o cupo. Tra i loro grandi missionari si annoverano Columba, Colombano, Gallo, Colman e Fursa.
La Chiesa irlandese si distingueva da Roma e dalle varie Chiese continentali per diversi aspetti. Era una Chiesa profondamente monastica. Ciò rappresentava un’intensificazione dell’influenza orientale. Dal V al VII secolo, il monachesimo e le colonie siriache erano molto forti nella Gallia meridionale, e le lingue siriaca e persino assira erano ampiamente parlate dalla popolazione. Iscrizioni caldee di questo periodo sono state rinvenute a Treviri. Sebbene la Chiesa franca fosse la Chiesa europea che collaborò precocemente con Roma, anche questa Chiesa fu più influenzata dall’Oriente che da Roma, a causa degli stretti legami della Gallia meridionale con l’Oriente. Gli Albigesi e i Manichei dei secoli successivi trovarono il loro maggiore sostegno in popolazioni più vicine alle influenze orientali e che nutrivano una tradizione di rispetto per esse. La Chiesa irlandese, nata da questa influenza orientale sulla Gallia meridionale, era marcatamente orientale. Il greco e l’ebraico erano studiati dai dotti monaci irlandesi in preferenza al latino.
Il declino dell’Irlanda iniziò con l’invasione dei Normanni, cominciata nel 795 e intensificatasi dall’823 in poi. L’incapacità dei re irlandesi, in perenne conflitto tra loro, di unirsi contro gli invasori si rivelò la loro rovina. Prima arrivarono i “pagani bianchi”, i Norvegesi, e poi i “pagani neri”, i Danesi. I Norvegesi fondarono il Regno di Dublino, che resistette fino al 1014. L’intero paese fu regolarmente saccheggiato e devastato, e molti studiosi, tra cui forse Sedulio Scoto e Scoto Erigena, fuggirono sul continente. I capi o re irlandesi erano più interessati a uccidersi a vicenda che ad attaccare il nemico, ed erano tutti pronti ad aiutare gli invasori se e quando ciò consentiva loro di saccheggiare un nemico locale. Nel X secolo, i Danesi di Dublino si convertirono al cristianesimo ed erano pronti a fare di più per la fede rispetto ai capi irlandesi. Ancora oggi, la diocesi di Dublino coincide non con il territorio di un’antica tribù irlandese, ma con i confini del Regno danese di Dublino. Poiché i Danesi si allearono con Roma anziché con Armagh, il centro irlandese, i legati papali in seguito scelsero Dublino, anziché Armagh, come sede di un arcivescovado. Tuttavia, anche nell’XI secolo, la Chiesa irlandese rimase indipendente. Solo a metà del XII secolo Armagh si sottomise a Roma, e anche allora l’indipendenza irlandese persistette in luoghi come Clonard. Nel 1172, Gelasio, il primo arcivescovo di Armagh, si sottomise a Enrico II d’Inghilterra e, nel 1276, papa Innocenzo V cedette l’Irlanda all’Inghilterra affinché Enrico II potesse imporvi le consuetudini cattoliche. Questo segnò la fine della religione irlandese e dell’indipendenza nazionale.
L’indipendenza pratica sopravvisse a lungo alla fine formale della stessa. L’antica ostilità degli scozzesi e degli irlandesi verso gli inglesi risiede più nella Chiesa che nelle differenze razziali. I popoli anglo-normanni e i celti erano razze distinte, un fatto che portò ad alcuni conflitti. Ma la maggior parte dei conflitti fu dovuta al fatto che le chiese celtiche mantennero una notevole indipendenza. Il papato mal sopportava l’indipendenza religiosa celtica e si servì della monarchia inglese per distruggerla. Spesso i celti avevano vescovi celtici e gli inglesi nominavano vescovi rivali, poiché la monarchia inglese cercava di sopprimere l’indipendenza da Roma e dall’Inghilterra del clero autoctono. La battaglia tra questi popoli fu aspra e feroce; in un’epoca successiva, le guerre di William Wallace e Robert Bruce furono combattute come atti di vendetta. Nel Galles celtico, l’età dell’oro della cultura arrivò molto più tardi che in Irlanda, sotto il regno del principe Llywelyn il Grande (1195-1240). Il Galles, a differenza dell’Irlanda e della Scozia, era stato conquistato dai Romani tra il 48 e il 79. Edoardo I (1272-1307) d’Inghilterra sottomise il Galles, che era diventato più o meno indipendente dall’Inghilterra durante il regno di Enrico III; Enrico fece uccidere Llywelyn e giustiziare suo fratello David. Poiché gran parte della nostra storia è scritta dal punto di vista inglese, di solito leggiamo poco sugli importanti sviluppi della Chiesa e della cultura celtica. Si tende spesso a immaginare i gallesi come un popolo arretrato e primitivo che fu gradualmente avvicinato alla civiltà dagli inglesi. Ma i gallesi erano i Britanni dell’epoca dell’occupazione romana, e furono i primi cristiani della Britannia: civilizzati, colti e romani. Questi Britanni erano stati respinti tra le montagne del Galles da ondate di invasori barbari. Le radici della loro cultura erano perciò profonde.
Tornando ai Franchi, il passaggio dai re merovingi alla dinastia di Pipino era avvenuto con l’approvazione papale. I Longobardi rappresentavano un problema per Roma almeno dai tempi di Marco Aurelio. Nel 568 invasero l’Italia e si stabilirono nella regione della Pianura Padana, da allora nota come Lombardia. I Longobardi non fecero alcun tentativo di integrarsi con l’impero. Sebbene alla fine abbiano abbandonato l’arianesimo e abbracciato il cattolicesimo romano, e all’inizio dell’VIII secolo parlassero italiano, rimasero comunque Longobardi, e il sentimento di ostilità tra Longobardi e Italiani era reale. Papa Gregorio I, Magno (590-604), il primo monaco a diventare papa, fu attivo nella lotta contro i Longobardi ariani, che si erano impadroniti dei territori papali nell’Italia settentrionale. Gran parte della carità di Gregorio doveva essere destinata ai rifugiati dell’attacco longobardo, ma, sebbene ciò fosse fatto in nome della carità cristiana, rappresentava una continuazione dell’antica elargizione di grano dell’impero romano, e il confine tra azione statale e carità cristiana si fece labile. Gregorio diede inizio alla stretta alleanza tra il papato e i monaci benedettini contro i vescovi e il clero parrocchiale. Un frutto di questo rapporto fu la missione in Britannia nel 596 di Agostino di Canterbury, per cui la Britannia fu evangelizzata sia dai monaci irlandesi che da monaci legati a Roma.
Quando il re longobardo Liutprando (712-744) iniziò una campagna contro i territori bizantini in Italia, il papato si rivolse innanzitutto all’Impero d’Oriente, preferendo un signore lontano a uno vicino. Leone l’Isaurico, imperatore d’Oriente, conquistò territori papali in Sicilia, Calabria e nel Ducato di Napoli mentre avanzava verso l’Italia centrale. Nel frattempo, il papato aveva già perso territori in Illiria a favore degli Slavi, e nel Nord Africa e nella Gallia meridionale a favore degli Arabi, subendo ingenti perdite finanziarie. Il papato decise quindi di dover diventare una potenza temporale forte e indipendente in Italia. Di conseguenza, tramando contro i Longobardi, strinse un’alleanza con loro per tenerli lontani da Roma, alleanza che durò fino alla morte di Gregorio II. Liutprando, in vista di questa alleanza, cedette alcuni dei territori vicino a Roma che aveva conquistato e che in precedenza non erano stati sotto il controllo papale. La capacità dei Longobardi di sconfiggere le forze bizantine non fece che renderli un nemico ancora più temibile per i piani del papa. Gregorio III (731-741) inviò tre missioni a Carlo Martello, offrendogli un protettorato sulla città di Roma in cambio del suo aiuto nella guerra contro i Longobardi. Il figlio di Martello, Pipino il Breve, strinse un’alleanza con papa Stefano II. Nel frattempo, i Longobardi, sotto il re Eistolfo, scacciarono i Bizantini da Ravenna, controllavano tutta l’Italia settentrionale e centro-settentrionale e si accinsero a conquistare Roma stessa. Stefano II si recò in Francia, approvò la deposizione del re merovingio e unse Pipino come re, apparentemente in cambio della promessa che il papato avrebbe ricevuto tutti i territori conquistati ai Bizantini dai Longobardi. Nel 754 e nel 756, Pipino sconfisse i Longobardi, li costrinse a ritirarsi nei loro territori originari e cedette i territori bizantini al papato con la Donazione di Pipino. La monarchia carolingia divenne così anche il protettorato sui territori papali.
Carlo Magno, nel 774, conquistò tutti i Longobardi e li annesse all’Impero franco. Sebbene Carlo Magno (o Karl, poiché i Franchi erano Germani) avesse confermato la Donazione di Pipino nel 774, chiarì di essere sovrano anche sui territori papali. L’ultimo tentativo significativo, fino al XIX secolo, di unificare l’Italia era fallito; i Longobardi erano stati annientati. Ma il papato ora aveva un signore supremo, per quanto amichevole, in Carlo Magno.
Carlo Magno, tipico tedesco dell’epoca, era un uomo alto e robusto, vigoroso di mente e di corpo, e un potente guerriero. Considerava il papa suo suddito e lo trattava come tale. Era pronto, per motivi personali, a sottomettere al potere papale chiese autonome come quella bavarese, poiché ciò serviva semplicemente a unificare il suo regno. Per la stessa ragione impose il cristianesimo all’ultima nazione pagana tedesca, la Sassonia, decapitando 4.500 Sassoni a Verden e trasferendo molti Sassoni in territorio franco e Franchi in Sassonia per raggiungere il suo scopo. Per assicurarsi che i Sassoni si sottomettessero, la pena per chi si rifiutava di battezzarsi era la morte; la pena prevista era la morte anche per i Sassoni che mangiavano carne in Quaresima. Ne conseguì un lungo periodo di risentimento nei confronti della Chiesa da parte dei Sassoni. Tuttavia, il timore di offendere Dio spinse i Sassoni ad abbandonare i sacrifici umani; essendo stati battezzati, sentivano di essere sotto l’amore di Dio, e questo era proprio lo scopo di Carlo Magno.
Subirono delle sofferenze anche alcuni Sassoni che abbracciarono il Cristianesimo. Un Sassone di nome Gettschalk, nato intorno all’806, era stato mandato a scuola a Fulda dai monaci, per essere formato come monaco. Quando in seguito cercò di lasciare, l’abate, Rabano Mauro, lo trattenne contro la sua volontà, dichiarando che nessun potere umano poteva annullare il patto stipulato dai suoi genitori. Gettschalk fu quindi ordinato benedettino. In seguito ai suoi studi su Agostino, Gettschalk si convinse che la Chiesa si fosse allontanata dalla fede e iniziò a predicare la sovranità di Dio e la predestinazione. Visitò Roma, Cesarea, Alessandria e Costantinopoli, cercando invano di far rivivere le antiche dottrine. Nell’849 i suoi insegnamenti furono condannati, ed egli stesso fu sospeso dall’incarico, flagellato davanti al re e ai vescovi e poi imprigionato a vita. Mentre Gottschalk era in punto di morte, Hinemar gli chiese di sottomettersi o gli avrebbe negato la sepoltura cristiana. Gottschalk si rifiutò di sottomettersi e, dopo diciotto anni di prigionia, l’incrollabile Gottschalk morì il 30 ottobre 867 nella prigione del monastero di Hautvillers. Eugena aveva in precedenza già scritto contro le sue dottrine.
Tornando a Carlo Magno, va notato che mantenne un atteggiamento antico e pagano nei confronti del matrimonio: ebbe quattro mogli in successione e cinque concubine, dalle quali ebbe diciotto figli, otto dei quali dalle mogli. Era un uomo devoto alla famiglia e non sopportava di vedere le figlie sposarsi e lasciare casa, e loro, obbedientemente, rimasero nubili.
Non si preoccupò eccessivamente quando poi ebbero diversi figli fuori dal matrimonio. Era capace di grande crudeltà e di grande gentilezza, e a suo modo era zelante per la fede. Carlo Magno portò studiosi come Alcuino e Pietro di Pisa alla scuola di palazzo, dove i giovani venivano formati per insegnare nelle scuole vescovili.
A Roma, papa Leone III stava affrontando seri problemi e i suoi nemici lo accusavano di adulterio e spergiuro. Nell’aprile del 799, Leone si recò in Germania per chiedere la protezione di Carlo Magno. Carlo Magno si recò a Roma il 29 novembre dell’800. Il papa ebbe la possibilità di discolparsi il 23 dicembre con un giuramento che affermava la sua innocenza. Due giorni dopo, il 25 dicembre dell’800, mentre Carlo Magno si recava a messa, Leone, a sua insaputa, lo incoronò Imperatore Romano d’Occidente, dichiarando: “A Carlo Augusto, incoronato da Dio, grande e pacifico Imperatore dei Romani, vita e vittoria!”. Secondo Eginardo, suo segretario, Carlo Magno commentò che “non sarebbe entrato in chiesa quel giorno, pur essendo una grande festa, se fosse stato capace di prevedere le intenzioni del Papa”.
Il risentimento di Carlo Magno era più che giustificato. Il suo impero era già più esteso di quello bizantino, che in quel periodo era debole. Godeva di una posizione di superiorità rispetto al papato; ora, Leone aveva ribaltato la situazione, rendendo Carlo Magno un ricettore del dominio dal potere papale. L’Impero Romano d’Occidente era stato risuscitato, a vantaggio del papato, portando l’Europa occidentale sotto il suo controllo. Nell’813 Carlo Magno fece incoronare imperatore suo figlio Ludovico, ma si era creato un precedente spiacevole. Incoronando Carlo Magno, il papa si era distaccato dal controllo bizantino e aveva indicato la sua posizione nei confronti di Carlo Magno e dell’Impero d’Occidente. L’incoronazione lasciò inoltre Carlo Magno con un problema di rapporti con Bisanzio. Propose di unire l’impero sposando l’imperatrice bizantina Irene, ma la deposizione di quest’ultima nell’802 pose fine al suo piano. Dopo alcune trattative con Michele I, Carlo Magno fu riconosciuto come Imperatore d’Occidente. Carlo Magno accettò anche un rapporto di vassallaggio con il califfo Harun al-Rashid.
Carlo Magno aveva inserito nel suo titolo reale le parole “per grazia di Dio”. Questa formula è molto importante per il cristianesimo germanico o barbarico. Essa poneva il re e lo stato sotto la legge cristiana. Carlo Magno si considerava il “vescovo dei vescovi”, chiaramente superiore al papato, ma anche inequivocabilmente soggetto alla legge di Dio.
È importante qui analizzare brevemente le idee germaniche nel loro rapporto con il Cristianesimo. Il Cristianesimo negava l’idea di sovranità umana, affermando invece la sovranità di Dio e l’autorità vincolante della sua Parola: la Bibbia. Anche i popoli germanici negavano l’idea di sovranità umana, come ha dimostrato F. Kern in Kingship and Law in the Middle Ages, e si attenevano all’autorità della legge. La legge era sovrana, se mai esistesse una sovranità, legge intesa come antica consuetudine, giustizia e diritto. Ogni re era soggetto alla legge e, pertanto, poteva essere legittimamente contrastato se la violava. Il governo non significava un potere permanente con un’autorità immutabile, ma piuttosto un incarico e un dovere. Non lo stato, ma la legge era il fattore determinante; lo stato poteva crollare, ma la legge rimaneva. Questa riverenza germanica per la legge si cristianizzò. Ciò significò che la funzione del monarca divenne la creazione di una società cristiana. Nessun monarca rimaneva tale se si allontanava dalla legge. Per questo motivo, gli stati germanici potevano ascendere a grandi potenze, diventare imperi e poi scomparire completamente quando cessavano di agire nel rispetto della legge. La scomparsa di questi stati e imperi non produsse anarchia, perché il loro crollo provenne da una preoccupazione per la legge. Per questo motivo, la scomunica di Enrico IV da parte di Gregorio VII poteva minacciare di dissolvere l’impero, perché, se il popolo avesse deciso che Enrico IV era al di fuori della legge, non sarebbe più stato un imperatore ma un criminale. Lo stato moderno conserva e persino accresce il suo potere quando viola o abbandona la legge di Dio. Gli stati germanici semplicemente iniziavano a sgretolarsi quando la legge veniva violata perché la legge era suprema, non lo stato. Il costituzionalismo fu una ripresa di questa antica concezione germanico-cristiana della supremazia della legge.
L’ordine di incoronazione tedesco del X secolo è molto istruttivo a questo proposito:
L’arcivescovo interroghi il principe con queste parole:
«Sosterrai la Santa Fede trasmessati dai cattolici e seguirai le opere giuste?»
Egli risponde: «Sì».
«Governerai e difenderai questo regno che ti è stato concesso da Dio, secondo la rettitudine dei tuoi padri?».
Egli risponde: «Per quanto mi è possibile, con l’aiuto divino e il sostegno di tutta la sua fedeltà, giuro di agire fedelmente in ogni cosa».
Quindi l’arcivescovo si rivolga al popolo:
«Vi sottometterete a un tale principe e governatore, sosterrete il suo governo con fede incrollabile e obbedirete ai suoi ordini?».
Allora il clero e il popolo presenti acclameranno all’unisono: «Sì, sì,
Amen!».
Ecco l’essenza del costituzionalismo. Un sovrano non poteva ricoprire la carica finché non avesse prestato giuramento davanti a Dio di mantenere la fede, e la sua carica era valida solo se egli era fedele. Ancora oggi, secondo questa tradizione, un uomo assume ufficialmente una carica solo dopo aver prestato giuramento di rispettare la legge. La dottrina dell’interposizione negli Stati Uniti è un mezzo per affermare la supremazia della legge sull’uomo che ricopre la carica.
In diretto contrasto con questa concezione cristiana dei popoli germanici si collocava il rinnovamento del cattolicesimo romano. In contrasto con la supremazia della legge, si affermava la supremazia del papato. L’antica idea romana di sovranità veniva applicata al papato. La totale obbedienza pagana a un uomo-dio che governava uno stato divino da una carica divina veniva stabilmente trasferita al papato.
Il dovere cristiano di obbedire a Dio piuttosto che agli uomini e di rendere a Dio ciò che è di Dio (Marco 12:17, Atti 5:29) portò a una distinzione tra fedeltà e obbedienza. All’uomo si prestava fedeltà, che è reciproca. La fedeltà era obbedienza a una legge superiore, quindi l’obbedienza era condizionata all’osservanza della legge stessa. L’obbedienza incondizionata poteva essere prestata solo a Dio. La Chiesa di Roma negava la validità di questa distinzione in riferimento al papato. Qualche tempo prima della grande Lotta per le Investiture, il vescovo Wazo di Liegi (1042-1048) riassunse l’atteggiamento romano quando disse al re: “Al papa dobbiamo obbedienza; a te solo fedeltà”.
Quando Aristotele e la sua dottrina della sovranità statale furono reintrodotti in Occidente, l’irresponsabilità del papato si rafforzò e aumentò. Gli stati europei, sotto l’influenza della scolastica e di Aristotele, abbandonarono l’idea dell’atto supremo di legge, optando invece per la sovranità statale. Il diritto divino dei re fu una conseguenza di questa nuova dottrina. La supremazia della legge fu ripristinata dalla Riforma e trionfò nel puritanesimo coloniale americano e nella Costituzione.
Carlo Magno, seppur debolmente, diede inizio a una posizione che i successivi imperatori tedeschi avrebbero sviluppato nella loro lotta contro il papato. Essi sostenevano che loro e tutti gli altri fossero vincolati alla legge e limitati dalla fedeltà primaria del popolo alla legge stessa. Come ha riassunto Kern questo “principio di responsabilità” e “diritto di resistenza”: “È compito dell’individuo proteggere la legge contro tutti, persino contro lo stato”.
La prospettiva germanico-cristiana era difettosa in quanto non riconosceva la separazione tra Chiesa e Stato; includeva la Chiesa nella struttura feudale e trasformava il vescovo in un signore feudale. Tuttavia, possedeva uno dei concetti di diritto più elevati nella storia del cristianesimo, ponendo la legge al di sopra dello stato come forza permanente. Il papato si batté per la supremazia della Chiesa, ma si trattava di un’idea di libertà romana e non cristiana. Ora si rifiutava di riconoscere lo stato, sebbene molto prima i vescovi di Roma lo avessero considerato una sfera indipendente, un’area separata sotto Dio, e si adoperò per rendere lo stato una divisione subordinata dell’impero papale. Infine, insistette sull’ordinazione degli imperatori a clerici. Al momento dell’unzione, l’imperatore diventava canonico di San Pietro a Roma, e vari re a volte detenevano canoniche in diverse cattedrali. Questo sistema inizialmente equiparò gli ufficiali religiosi dell’imperatore ai vescovi, poi li declassò a canonici, e infine solo il loro braccio, e non la testa, veniva unto, a indicare la loro inferiorità rispetto al sacerdozio. Con la contesa per le investiture, fu loro comunicato che non erano sacerdoti, né potevano rappresentare Cristo. Lo Stato veniva di fatto escluso dal Regno di Dio se non si sottometteva al papato.
Sia il papa che l’imperatore si consideravano superiori, ma la concezione imperiale della legge attribuiva all’imperatore la maggiore responsabilità. Abbiamo notato la cautela di Carlo Magno nei confronti di Leone e il suo sincero desiderio di evitare un processo pubblico. Consideriamo ora il rapporto tra impero e papato durante la famigerata Pornocrazia, o il Regno delle Cortigiane o delle Prostitute, quando le prostitute governarono il papato, dal 904 al 963, sebbene l’intero periodo, dall’867 al 1049, con solo brevi interruzioni, sia stato caratterizzato da una progressiva degradazione. L’elezione di un papa richiedeva il consenso del clero, dei nobili e del popolo romano, e questo orientamento romano garantiva il primato della politica sulla fede.
Le prostitute in questione erano tre donne: Teodora, moglie di un importante nobile romano, e le sue figlie, Teodora e Marozia. Liudprando da Cremona fornisce dettagli vividi di alcune delle loro attività. I loro amanti, figli illegittimi e un nipote di Marozia furono fatti papi, e questi papi erano uomini di carattere estremamente dissoluto, che, come Giovanni XII, brindavano apertamente al diavolo e invocavano dèi e dee pagani mentre giocavano a dadi. Quando un cardinale osò rimproverarlo, lo fece castrare.
Queste e altre accuse non erano semplici pettegolezzi, ma testimonianze giurate rese in un processo a cui Liudprando era presente.
Quando Ottone I il Grande giunse a Roma per essere incoronato nel 962, la sua prima reazione alle accuse non fu certo encomiabile. Papa Giovanni, osservò, era “solo un ragazzo” e avrebbe superato la sua fase “sregolata”. Quando i prelati gli portarono alla luce i dettagli dell’accaduto, depose Giovanni e chiese al clero romano di trovare un sacerdote rispettabile che lo sostituisse. L’unico uomo perbene che riuscirono a trovare fu un laico, Leone VIII, che in un solo giorno ricevette tutti gli ordini sacri e fu nominato papa. La reazione dei Romani fu quella di combattere per Papa Giovanni, e Leone VIII intercedette per i ribelli romani. Giovanni tornò a Roma non appena Ottone se ne fu andato e iniziò a vendicarsi dei prelati che avevano acconsentito alla sua deposizione. Un cardinale perse il naso, la lingua e due dita. Ottone, venuto a conoscenza dell’accaduto, si mise in viaggio di ritorno verso Roma, solo per scoprire lungo la strada che un marito infuriato aveva ucciso Papa Giovanni dopo averlo sorpreso a violentare la moglie. L’epitaffio ufficiale sulla tomba di Papa Giovanni a Roma lo definisce “un ornamento del mondo intero”. I Romani quindi ripudiarono Leone ed elessero Benedetto V; Ottone reinsediò Leone, che tuttavia morì l’anno successivo. Nonostante la sua clemenza nei confronti di Roma, Ottone era preoccupato che l’ordine cristiano fosse mantenuto e, a tal fine, nel 963 ottenne da Roma la promessa che nessun papa sarebbe stato eletto senza la sua approvazione. Il controllo di Ottone sul clero tedesco era saldo e meno indulgente; la distanza da Roma rendeva difficile il controllo e Ottone si stancò di tentare di riformare Roma.
Ottone III (983-1002) fu educato dalla madre, la principessa bizantina Teofano, dalla nonna, Adelaide, vedova di Ottone I, e dall’arcivescovo Guglielmo di Magonza; questi tre gli instillarono un profondo senso del dovere. Ottone subì anche l’influenza del grande e dotto studioso Gerberto, un francese. Il suo pensiero era meno germanico di quello dei suoi predecessori e a tratti bizantino. Ottone III tentò di ricostituire l’antica Roma, ponendosi come imperatore ed esercitando l’influenza di Costantino sulla Chiesa, e Gerberto come papa, che regnò come Silvestro II (Silvestro I era stato vescovo di Roma ai tempi di Costantino). Gerberto fu proclamato papa nel 999. L’anno 1000 avrebbe visto un nuovo inizio a Roma, una nuova era con un nuovo Costantino e un nuovo Silvestro, una Chiesa riformata e una nuova Gerusalemme nell’impero. Due anni dopo Ottone morì, e nel 1003 morì anche Silvestro.
Silvestro aveva descritto un suo predecessore, Bonifacio VII, come un “mostro orribile” e, durante un sinodo a Reims, aveva affermato che Bonifacio era un uomo che, nella criminalità, aveva superato tutto il resto dell’umanità. Il peggio doveva ancora venire. Benedetto IX (1033-1045), figlio del conte Alberico, fu eletto papa a soli dodici anni. Suo fratello fu nominato prefetto della città per dare alla famiglia il controllo totale. All’età di vent’anni aveva già una storia di vizi e omicidi che sconvolse tutta Europa. Uno storico più anziano ha affermato che, nel loro stile di governo, i due fratelli “assomigliavano a due capitani di banditi”. Papa Vittorio III (1086-7) parlò con orrore delle “violenze carnali, assassinii e altre azioni innominabili” di Benedetto. I romani cacciarono Benedetto per auto-difesa. A questo punto venne chiaramente alla ribalta il difetto del sistema germanico. L’imperatore Corrado (1024-1039) ristabilì Benedetto quando il papa offrì di scomunicare tutti i prelati che sostenevano i ribelli contro l’imperatore Corrado.
Nel frattempo, a Roma era attivo un partito “riformista” di clero e monaci, guidato dal cardinale Pietro Damiani e da Ildebrando. Un altro dei loro esponenti era Giovanni Grariano, un uomo semplice e devoto. Sebbene contrario alla simonia, l’acquisto di cariche ecclesiastiche, il partito “riformista” incoraggiò Giovanni a comprare il papato da Benedetto per 2000 libbre d’oro, la stessa somma che la famiglia di Benedetto aveva originariamente pagato per la carica. Benedetto voleva il denaro per conquistare la mano di una donna per la quale provava una grande passione.
Giovanni assunse il papato come Gregorio IV (1045-1046), solo per trovarsi ad affrontare due papi rivali: Benedetto IX, che tornò e si impadronì del Laterano, e Silvestro III. Gregorio spese i fondi rimanenti cercando di assoldare soldati per riportare l’ordine a Roma. Assassini infestavano le strade, uccidevano nelle chiese, violentavano le pellegrine e riducevano Roma in uno stato tale che i Romani erano pronti a chiedere aiuto imperiale a Enrico III, offrendogli un’incoronazione a Roma in cambio di sostegno. Enrico fece più che aiutare i Romani; con loro grande sgomento, prese il controllo, convocò un Sinodo a Sutri (1046) e depose tutti i papi; e poiché, come disse il vescovo Benno, nessun sacerdote romano veniva nominato che “non fosse analfabeta, o colpevole di simonia, o vivente “in concubinato”, l’imperatore ordinò la nomina del vescovo tedesco di Bamberga a papa Clemente II.
Clemente II fu il primo papa tedesco. Convocò immediatamente un sinodo per ordinare la degradazione di qualsiasi prelato coinvolto nella simonia, ovvero nella vendita o nell’acquisto di cariche ecclesiastiche. La riunione si concluse in disordine. I vescovi accusarono Clemente di voler svuotare tutte le sedi episcopali. Clemente morì dopo pochi mesi, si dice avvelenato da Benedetto XVI, che riprese il suo incarico per otto mesi, finché non fu sostituito da papa Damasco, giunto con guardie tedesche; Damasco morì solo ventotto giorni dopo. Seguì un altro papa tedesco riformatore, Leone IX (1049-1054), che si logorò viaggiando ovunque per la causa della riforma. La simonia era ormai così profondamente radicata in tutta la Chiesa che il carattere dei vescovi era a volte incomprensibile. Questa deplorevole situazione è evidente nell’ordine di Leone IX secondo il quale a tutti i vescovi deve essere chiesto, prima della consacrazione, se si fossero macchiati di sodomia. fornicazione, bestialità o adulterio.
Alla morte di Leone, Ildebrando, che inizialmente si era mostrato ostile alle riforme tedesche, guardò alla Germania in cerca di un altro papa riformatore. La maggior parte dei vescovi tedeschi, vista l’elevata mortalità dei papi, guardava con orrore alla prospettiva di un’elezione. Vittore II, l’ultimo papa tedesco, rimase in carica due anni (1055-1057), mentre Stefano IX durò sei mesi. Stefano, prima di morire, si era schierato con i piani di Ildebrando per ottenere l’indipendenza dal dominio tedesco rivolgendosi alla Lorena, di cui suo fratello era duca.
L’imperatore Enrico III morì nel 1056, ed Enrico IV aveva solo cinque anni. I nobili romani e i baroni provinciali nominarono Benedetto X papa e poi saccheggiarono le chiese, rubando persino i vasi d’oro e d’argento di San Pietro. Ildebrando, tornato dalla Germania, sottrasse corrompendoli alcuni sostenitori di Benedetto XVI, consacrò l’arcivescovo di Firenze come Niccolò II (1059-1061) e, tramite lui, emanò un decreto che limitava le elezioni papali ai cardinali, i quali avrebbero poi semplicemente notificato la loro nomina all’imperatore. Questo divenne il metodo standard, sebbene Ildebrando lo ignorò nella sua elezione.
Gregorio VII (Ildebrando, 1073-1086) dimostrò una dedizione spietata e senza scrupoli al papato nella sua crociata per la supremazia, scandalizzando a volte persino il cardinale Damiani e l’abate Didier di Montecassino. Quando Didier volle punire un abate che aveva fatto cavare gli occhi ad alcuni dei suoi monaci per i loro peccati, Gregorio lo nominò vescovo.
Il suo avversario, il brillante imperatore del Sacro Romano Impero Enrico IV (1056-1106), non fu da meno in quanto a orgoglio e spietatezza. Non esitò a umiliare i Sassoni sconfitti nel 1075. Era perfettamente in grado di contrastare qualsiasi mossa di Gregorio e, essendo stato cresciuto e viziato da una madre debole, i suoi desideri e il suo orgoglio erano molto forti, e la sua intelligenza era pari ad essi. Enrico, tuttavia, aveva un serio freno alla sua condotta: il concetto germanico cristiano di legge. Un Padre ante-niceno, Clemente di Alessandria, aveva dichiarato, nelle Miscellanee (Libro I, cap. 24): “È re, dunque, colui che governa secondo le leggi e possiede l’abilità di persuadere i sudditi volenterosi”. Questa fede aveva radici profonde tra i sudditi di Enrico nel nord. Significava che in qualsiasi momento avrebbe potuto cessare di essere re se il popolo lo avesse ritenuto contrario alla legge.
Lo scontro tra Enrico IV e Gregorio VII si verificò nella contesa per le investiture. I vescovi erano custodi della chiesa e, in virtù delle terre ecclesiastiche anche potenti signori. Il principe di ogni regno riteneva quindi necessario considerare questi vescovi, spesso abili guerrieri, come baroni o signori vassalli. Il monarca investiva pertanto il vescovo di anello e pastorale come simboli della sua autorità e gli imponeva omaggio per i suoi possedimenti feudali. Il vescovo era pertanto una figura duale, dotata, per così dire, di due corpi, uno come signore temporale e l’altro come signore spirituale. Ciò implicava l’autorità su entrambi. Veniva fatta una distinzione tra le due persone del vescovo, e il vescovo stesso ne era sempre consapevole. In un caso estremo, un vescovo francese rivendicò il rigoroso celibato come vescovo pur essendo un uomo sposato come barone. In un altro caso, un prelato francese, Oddone di Bayeaux (o Udo de Conteville, 1032-1097), fratellastro di Guglielmo il Conquistatore, fu colpevole di aver tentato di radunare truppe in Inghilterra per recarsi in Italia e sequestrare il papato alla morte di Gregorio VII. In qualità di vescovo, Oddone affermò di essere al di fuori della giurisdizione di Guglielmo e di rispondere solo al papato. Su suggerimento di Lanfranco, arcivescovo di Canterbury, Guglielmo arrestò e imprigionò Oddone, in quanto conte e non come vescovo. Per un monarca, investire un vescovo significava che la Chiesa poteva essere usata semplicemente come strumento per la politica governativa, e così fu, sebbene i monarchi fossero nel complesso più inclini alle riforme rispetto al papato. Per il papato, rivendicare il diritto di investitura significava che la Chiesa apparteneva al papato e non era meno soggetta a controllo e limitata nella sua libertà; e per il papato, rivendicare, come faceva sempre più spesso, il diritto alla supremazia sullo stato, significava la distruzione delle libertà sia della Chiesa che dello stato, in quanto un singolo vescovo sarebbe stato onnipotente. Nel Dictatus Papae, c. 1075, Gregorio VII espose le rivendicazioni della Chiesa:
I vescovi tedeschi furono indignati da queste e altre affermazioni, e dalle minacce di scomunica, e nel gennaio del 1076, al Sinodo di Worms, inviarono una lettera a Gregorio, in cui affermavano, tra l’altro:
Chi non è sbalordito dalla tua indegna condotta nell’arrogarti un nuovo e illegittimo potere al fine di distruggere i legittimi diritti di tutta la fratellanza?… E poiché, come hai pubblicamente proclamato, nessuno di noi è stato vescovo per te, così d’ora in poi non sarai papa per nessuno di noi.
Enrico si rifiutò di destituire i consiglieri scomunicati e continuò a investire nuovi vescovi, e Gregorio lo scomunicò. Non solo, Gregorio lo dichiarò deposto dal trono. La ribellione contro Enrico fu così legittimata. Il risultato minacciò il caos in Germania. I Sassoni erano pronti alla rivolta. La nobiltà feudale vide in ciò un’opportunità per consolidare il proprio potere. La gente comune era pronta a considerare Enrico un fuorilegge, poiché la loro concezione della legge non era strettamente biblica e la superstizione e le convenzioni religiose erano molto radicate. Molti vescovi, inizialmente fermi nelle loro posizioni, cedettero poi o si sottomisero al progressivo indebolimento della posizione di Enrico.
Enrico agì con rapidità e astuzia, trasformando la sconfitta in vittoria e la pubblica penitenza in trionfo. In uno degli inverni più rigidi mai registrati, attraversò le nevi e i ghiacci per raggiungere l’Italia. Fu accolto con gioia dagli italiani, pronti a fornirgli truppe contro il papa, e Gregorio si ritirò in fretta a Canossa, una fortezza a sud-est di Parma. Gli italiani furono disgustati dal rifiuto di Enrico di prendere le armi; per loro, la guerra contro un papa, o l’assassinio di un papa, non significava nulla. Enrico aveva ben presente il senso giuridico tedesco e, con astuzia, voleva assecondarlo piuttosto che offenderlo. Rifugiandosi a Canossa, Enrico tenne Gregorio fuori dalla Germania; E rimanendo a piedi nudi, vestito da pellegrino, per tre giorni nella neve, dall’alba al tramonto, nel gennaio del 1077, Enrico costrinse il papa, inizialmente riluttante, a ritirare la scomunica e la deposizione. L’impopolarità del papa aumentò e il senso di rispetto per la legge di Enrico si rafforzò ulteriormente.
La pace tra papa e imperatore si ruppe presto e la scomunica e la deposizione furono rinnovate; il papa nominò un anti-re. Ma il papa e il suo successore ebbero ora meno successo e meno efficacia. L’imperatore rivale, Rodolfo di Svevia, ebbe la mano destra benedetta dal papa, per poi perdere il braccio e la vita in battaglia. Il clero tedesco dichiarò nuovamente Gregorio deposto; nel 1084, Enrico conquistò Roma, insediò Guiberto come anti-papa e si fece incoronare imperatore. Anche i cardinali di Gregorio lo stavano abbandonando. Si rivolse al regno normanno nell’Italia meridionale per chiedere aiuto, e Roberto il Guiscardo riconquistò Roma, la saccheggiò, ne bruciò un terzo e la lasciò più devastata di quanto non lo fosse stata dai barbari. Di conseguenza, Roma non era un luogo sicuro per Gregorio, e così i Normanni, con benevolenza, lo risparmiarono dall’ira pubblica portandolo con sé a sud, a Montecassino. Gregorio morì infelice, dichiarando: “Ho amato la giustizia e odiato l’iniquità e perciò muoio in esilio”. Ciononostante, aveva vinto: era riuscito a gettare le basi dell’assolutismo papale. In un’epoca precedente, papa Giovanni VIII (872-882) aveva dichiarato dell’imperatore carolingio Carlo II che egli era il salvator mundi, “il salvatore del mondo costituito da Dio”, che “Dio aveva stabilito come Principe del suo popolo a imitazione del vero Re Cristo, suo Figlio… affinché ciò che egli (Cristo) possedeva per natura, il re potesse ottenerlo per grazia”. La dichiarazione di Giovanni rappresentava un’esaltazione romana dell’imperatore; la posizione di Gregorio rappresentava un’esaltazione romana del papato.
Urbano II proibì tutte le investiture laiche nel 1095 a Clermont (nel Concilio delle Crociate) e nel 1099 a Roma. Successivamente, si raggiunse un compromesso con il Concordato di Worms nel 1122. I laici non potevano più essere investiti con l’anello o il pastorale; al clero fu concesso il diritto di libera elezione, ma l’elezione doveva avvenire alla presenza del re. In Germania, i diritti temporali del vescovo venivano concessi con un tocco dello scettro reale dopo aver prestato omaggio. In linea di principio, le investiture laiche erano estranee alla libertà della Chiesa, ma il papato le aveva combattute per ragioni sbagliate. Anche in Inghilterra la contesa per le investiture fu aspra, ma più facile per il papato rispetto alla battaglia in Francia.
Il Sacro Romano Impero raggiunse il suo massimo potere sotto gli imperatori Hohenstaufen, Federico I e Federico II. Gli Hohenstaufen provenivano da Waibling, e i loro principali rivali erano i Welt, da cui nacquero i partiti guelti e ghibellini, ma la concezione dell’impero era ormai meno cristiana. Questi stati e imperi germanici, per quanto incredibilmente potenti, di solito non sopravvivevano alla loro sovranità sui Germani; pertanto, i monarchi germanici non potevano creare stati permanenti perché era la legge, non lo stato, ad essere permanente e sovrana. Per questo motivo, la negazione della sovranità terrena dello stato, la Riforma sotto Lutero e Calvino, mise radici tra i popoli germanici piuttosto che altrove; per questo motivo anche i principati e gli stati germanici resistettero a lungo alla tendenza all’assolutismo e alla centralizzazione.
Gregorio VII si era opposto alla tradizione nella sua lotta, e una volta scrisse: “Il Signore non ha detto: ‘Io sono la Tradizione’, ma ‘Io sono la Verità'”. Nulla avrebbe potuto essere espresso più chiaramente. Ma più l’autorità papale si improntava alla tradizione romana, meno si radicava nella Bibbia, e più la tradizione diventava importante per Roma. Il cattolicesimo gregoriano e post-gregoriano dovette postulare, alla maniera romana, una confusione tra l’umano e il divino. L’incarnazione di Cristo continuava nella Chiesa, e la Chiesa e la gerarchia fungevano da anello di congiunzione tra cielo e terra. Nella prospettiva biblica, la Chiesa è il corpo di Gesù Cristo nella sua perfetta umanità, come nuovo Adamo e fonte della nuova razza umana. La Chiesa gode di una comunione di vita, ma non di sostanza, con la sua divinità.
Questo superamento del Concilio di Calcedonia fu evidente anche nella transustanziazione, che ricevette una forte torsione nel IX secolo da Pascasio Radberto. Gli elementi furono trasformati nel corpo e nel sangue di Cristo, e le anime semplici dibattevano sull’appropriatezza di mangiare, digerire ed espellere Dio stesso! La distinzione tra creato e increato, tra umano e divino, era stata offuscata e distrutta.
Il feudalesimo fu un aspetto importante di quest’epoca. Carl Stephenson lo ha definito in modo preciso come “la peculiare associazione tra vassallaggio e possesso feudale che si sviluppò nell’Impero carolingio e si diffuse poi in altre parti d’Europa”. Si trattava quindi di un rapporto politico tra signore e vassallo in termini di protezione della proprietà. La proprietà era pertanto centrale. Il feudalesimo, in senso più generale, può essere usato per descrivere una società decentralizzata in cui prevalgono diverse forme di proprietà terriera, tribunali, autorità e giurisdizioni. Il complesso sistema di governo americano moderno – città, contea, stato e federale, con la contea come centrale – è un’eredità feudale e una restaurazione feudale protestante. È un errore moderno presumere che il feudalesimo fosse incompatibile con uno stato forte. Guglielmo il Conquistatore introdusse il feudalesimo in Inghilterra sia per rafforzare il paese che il proprio potere regale. Il feudalesimo, tuttavia, era incompatibile con la sovranità statale e l’assolutismo.
Il feudalesimo implicava governo e protezione locale. La sola Germania medievale contava più di diecimila castelli, la maggior parte dei quali ancora esistenti. Questi castelli rappresentavano rifugio e sicurezza per la popolazione locale. Erano le dimore dell’aristocrazia locale e, al centro delle funzioni di quest’ultima, vi erano la legge, la giustizia e la protezione. In Inghilterra, i castelli furono costruiti in gran numero dopo la conquista normanna, sotto il regno di Stefano, e la debolezza della monarchia permise alla nobiltà normanna di depredare la popolazione anglosassone nelle proprie roccaforti. La cronaca anglosassone del 1137 offre una lettura inquietante. Ciò contrasta nettamente con la cronaca del 1087, che parla della “buona pace” instaurata da Guglielmo il Conquistatore, “tanto che un uomo di qualsiasi levatura poteva attraversare il suo regno indenne con il petto colmo d’oro”.
Nonostante le vittorie conseguite dal papato, quest’epoca non fu un’epoca di sconfitte. Non solo i concetti di diritto si svilupparono e divennero parte integrante della cultura occidentale, ma l’idea della separazione delle sfere del diritto, già insegnata da Agostino e altri, fu introdotta nell’arena politica. Quest’epoca fu segnata da grandi vittorie, sia presenti che future.
Come ha chiarito William Carroll Bark, fu anche una società in continua evoluzione, ricca di risorse tecnologiche, capacità di adattamento e inventiva. Molte delle invenzioni fondamentali dell’agricoltura pre-meccanizzata furono utilizzate per la prima volta in questo periodo. L’architettura raggiunse traguardi straordinari. La manovella, un’importante scoperta, risale a quest’epoca. Si assistette all’uso efficiente dei cavalli (“potremmo quasi parlare di una rivoluzione equina”, osserva Bark) e a molti altri progressi. Secondo Bark, “il mondo antico aveva perso la sua capacità di innovare”. Questa capacità fu invece ampiamente posseduta dall’Epoca di Frontiera. Non fu affatto l’epoca immutabile e sterile descritta nella maggior parte delle caricature; fu un importante terreno fertile e un campo di battaglia per le libertà fondamentali del cristianesimo.
È facile descrivere questo periodo, così come l’epoca “medievale”, come selvaggio, crudele e primitivo. Certamente, in quell’epoca si verificarono eccezionali atti di crudeltà ai vertici del potere; e si verificano ancora oggi, ma se ne parla meno. Gli uomini di quei secoli si vestivano con colori vivaci, prediligendo tonalità brillanti e intense. Il loro carattere rispecchiava il loro senso del colore: che fossero buoni o cattivi, erano forti. In ogni epoca, naturalmente, abbondano i compromessi e gli opportunisti, ma in alcune epoche emergono uomini inflessibilmente buoni o cattivi che dominano la storia. Ai nostri giorni, l’uomo “buono” è troppo spesso l’uomo grigio, neutrale e disinteressato; mentre in quest’epoca di frontiera, e lungo la Riforma, gli uomini erano schietti nella santità e nella rettitudine, non si vergognavano di ricercare la santità ed erano sensibili a ciò che la pietà richiedeva loro.
È importante ricordare, inoltre, pensando agli uomini di quest’epoca, che i viaggi erano frequenti. Era comune per gli uomini dell’Europa occidentale viaggiare o stabilirsi in Russia, a Bisanzio e in Armenia, e, in seguito, nell’impero di Gengis Khan. Fino all’avvento dei Turchi, viaggiavano anche molto in tutto il mondo islamico. Europa, Asia Minore, Nord Africa e alcune parti dell’Asia erano strettamente collegate. Il senso di appartenenza alla cristianità era reale. Così, una vasta colonia di armeni si stabilì in Polonia all’inizio del periodo “medievale” e mantenne la propria identità fino al XX secolo. I monasteri erano centri di sapere, con monaci di molte nazionalità e lingue. Gli uomini non pensavano in termini di “Europa”, ma piuttosto in termini di cristianità, e la cristianità non si limitava al papato.
DOMANDE DI STUDIO
1. Riguardo al conflitto tra legge rivelata: la nostra Dichiarazione d’Indipendenza americana, che riflette il linguaggio dell’Illuminismo, parla di diritti naturali basati sulla legge naturale. Se non esiste una legge naturale, ma solo la legge rivelata da Dio, possiamo davvero affermare di avere dei “diritti”? In tal caso, come dobbiamo definire i “diritti”?
2. L’enfasi sulla ragione in questo periodo si basava in gran parte sulla convinzione che l’uomo, in quanto creatura razionale, fosse oggettivo a livello intellettuale ed emotivo. L’uomo decaduto può mai raggiungere la vera oggettività? Che cos’è la “vera oggettività”?
