Non era tuo da dare
C’è una storia ben nota, spesso raccontata, di un membro del Congresso che tornò a casa dopo aver votato a favore dello stanziamento di fondi federali per il soccorso alle vittime di un incendio. Si aspettava gratitudine. Invece, uno dei suoi elettori lo rimproverò: “Non avevi il diritto di farlo”. L’uomo avrebbe detto: “Non era tuo da dare”.
Che ogni dettaglio della storia si sia svolto esattamente come è stato raccontato nel corso degli anni è quasi irrilevante. La storia è sopravvissuta perché ci costringe ad affrontare una domanda che la nostra cultura raramente si pone. Si può essere generosi con risorse che non ci appartengono?
Viviamo in un’epoca in cui la compassione viene regolarmente misurata dalla quantità di denaro pubblico speso per cause meritevoli. Se esiste un problema sociale, molti presumono che la risposta compassionevole sia chiedere al governo civile di risolverlo. Più ampio è il programma, più compassionevole si presume sia la società.
La questione non è se i seguaci di Cristo siano chiamati a prendersi cura dei bisognosi. Le Scritture non lasciano spazio a dubbi. Dio comanda ripetutamente al suo popolo di prendersi cura dei poveri, delle vedove, degli stranieri, degli orfani e di coloro che non sono in grado di provvedere a se stessi. Ospitalità, generosità e misericordia non sono virtù facoltative. Sono segni di fedeltà cristiana. La domanda è diversa: a chi Dio ha affidato questa responsabilità?
Quella domanda mi ha spinto a invitare lo studioso di scienze politiche dottor Steve Samson a partecipare a “Out of the Question”. Inizialmente volevo parlare di cittadinanza perché il dibattito pubblico si concentrava su immigrazione, confini, passaporti, naturalizzazione e cittadinanza per diritto di nascita. Tuttavia, più ne parlavamo, più mi rendevo conto che la cittadinanza era solo la porta d’accesso a una questione ben più ampia. Prima di poter comprendere la cittadinanza, dobbiamo comprendere la giurisdizione.
Quando le buone intenzioni oltrepassano i confini stabiliti da Dio
Il dottor Samson mi ha ricordato che storicamente la cittadinanza comportava sia privilegi che responsabilità. I cittadini possedevano diritti riconosciuti, ma avevano anche obblighi verso la comunità a cui appartenevano. La cittadinanza non è mai stata semplicemente uno status giuridico o un possesso conveniente. Rifletteva l’appartenenza, la lealtà, la responsabilità e la partecipazione alla vita di una nazione. Questa comprensione è cambiata drammaticamente.
Ha ripercorso come il pensiero politico americano si sia gradualmente allontanato dalla responsabilità locale per avvicinarsi a una centralizzazione sempre più nazionale. Steve ha sottolineato che questo cambiamento non è avvenuto dall’oggi al domani. Fu il risultato di decenni di spostamento della responsabilità dalle comunità locali verso istituzioni distanti. I pensatori progressisti trovarono più facile raggiungere i propri obiettivi attraverso il governo federale che attraverso i singoli stati. L’autorità, un tempo ampiamente distribuita, si concentrò sempre più. In questo processo, i cittadini iniziarono lentamente a cercare in alto soluzioni che le generazioni precedenti avevano cercato molto più vicino a casa.
Samson spiegò che questo era più di un semplice cambiamento politico. Rappresentava un cambiamento fondamentale nel modo in cui gli americani intendevano la responsabilità. I problemi un tempo affrontati da famiglie, chiese, comunità locali e governi statali diventarono sempre più di competenza del governo federale.
Nessuno dovrebbe sottovalutare l’importanza delle definizioni. Se non riusciamo a definire le parole con precisione, inevitabilmente confonderemo le idee. Questo è certamente vero in questo caso. Compassione e autorità civile non sono la stessa cosa. Giustizia e carità non sono responsabilità identiche.
La Bibbia assegna responsabilità diverse a istituzioni diverse. Le famiglie hanno responsabilità che le chiese non hanno. A loro volta, le chiese hanno responsabilità che i governi civili non hanno. I governi civili hanno responsabilità che nessuna delle altre due istituzioni dovrebbe assumersi.
Questo principio biblico di giurisdizione è in gran parte scomparso dalle discussioni moderne. Tendiamo a presumere che se qualcosa è buono, qualsiasi istituzione possa legittimamente realizzarlo. La Scrittura presenta un quadro diverso. Dio non solo comanda le buone opere, ma assegna anche la responsabilità giurisdizionale per compierle.
Chi è responsabile della compassione?
Si consideri la cura dei bisognosi quando una famiglia sostiene un genitore anziano; questo è un atto di responsabilità pattizia. Quando una chiesa provvede alle vedove, assiste i membri che si trovano in difficoltà, prepara pasti e offre sostegno finanziario, dimostra la compassione biblica. Questi atti sono volontari, personali e relazionali.
Il governo civile ha uno scopo diverso. Secondo le Scritture, i governanti civili sono ministri di giustizia. Portano la spada e puniscono i malfattori. Proteggono la vita e la proprietà e preservano l’ordine civile. Queste responsabilità sono indispensabili, ma non sono identiche al ministero di misericordia affidato alle famiglie e alla Chiesa.
Che tipo di cittadini stiamo creando?
L’immigrazione, un argomento molto dibattuto in questi giorni, non è qualcosa di lontano da me. Entrambi i miei nonni sono arrivati in America dall’Italia. Come milioni di altri, cercavano opportunità. Si aspettavano duro lavoro e sacrifici. Hanno iniziato dal basso e si sono fatti strada verso l’alto. Mia nonna paterna non ha mai imparato l’inglese fluentemente. Tuttavia, ne comprendeva l’importanza abbastanza bene da barattare pagnotte di pane fatto in casa affinché i suoi figli potessero ricevere ripetizioni di inglese e aiuto con i compiti. Diventare americana era per lei di fondamentale importanza perché la cittadinanza significava partecipazione e appartenenza.
Quell’esperienza differisce significativamente dalle ipotesi che spesso dominano il dibattito pubblico odierno. La questione più profonda non è che le persone desiderino una vita migliore. I miei antenati certamente la desideravano, e sono grata che siano venuti. La questione più profonda è che tipo di società li abbia invitati. Se l’attrazione principale di una nazione diventa il beneficio che il suo governo distribuisce, allora non dovrebbe sorprenderci che attragga coloro che cercano benefici piuttosto che opportunità.
Una delle illustrazioni più chiare della carità biblica si trova nelle leggi di Dio riguardanti i poveri. Quando Dio istruì Israele su come mietere i suoi campi, proibì specificamente ai proprietari terrieri di mietere fino ai confini della loro proprietà o di fare un secondo passaggio nei vigneti. Ciò che rimaneva veniva intenzionalmente lasciato per i poveri, le vedove, gli orfani, e gli stranieri. Il comando non era un’appendice successiva. Fu intessuto nella vita economica di Israele.
A prima vista, le leggi sulla spigolatura possono sembrare simili
ai moderni programmi di assistenza, ma c’è una differenza significativa. Il governo civile non raccoglieva il grano e non lo ridistribuiva attraverso una burocrazia. I proprietari terrieri rimanevano custodi della propria terra. Ai poveri non era proibito lavorare; anzi, erano tenuti a raccogliere il grano da soli, preservando dignità e responsabilità, ricevendo al contempo una sincera compassione.
La carità biblica ha un volto
La nostra conversazione ci ha infine portato a chiederci che aspetto abbia una società biblica. Il racconto di Ruth lo illustra perfettamente. Avendo perso marito e patria, Ruth arrivò a Betlemme praticamente senza nulla. Non si recò in un ufficio governativo per ricevere assistenza. Andò nei campi a spigolare. Boaz, un proprietario terriero pio che comprendeva la legge di Dio, accolse la sua presenza e addirittura ordinò ai suoi servi di lasciarle altro grano. La sua premura si estese fino a garantire la sua sicurezza.
Notate quante istituzioni volute da Dio collaborarono in quella singola storia. Famiglia, lavoro produttivo, proprietà privata, comunità basata sul Patto e generosità personale: tutti questi elementi funzionavano insieme secondo la legge di Dio. Una donna si assunse la responsabilità di sé stessa e di sua suocera. Un proprietario terriero dimostrò generosità. Il lavoro mantenne la sua dignità. La comunità pattizia proteggeva i più vulnerabili. La legge di Dio stabiliva la struttura, ma nessuna burocrazia centralizzata la imponeva. Era intrinseca al tessuto di una società timorata di Dio.
Forse in nessun altro ambito il pensiero moderno si è allontanato così tanto dalle Scritture come nella nostra comprensione della carità. Spesso parliamo come se le uniche alternative fossero l’assistenza governativa o l’indifferenza della società. Le Scritture offrono una terza alternativa: una comunità plasmata dal Patto, dove famiglie, chiese, datori di lavoro, vicini e singoli individui riconoscono che prendersi cura gli uni degli altri non è un’interruzione della vita ordinaria, ma parte di una vita di fede.
La cittadinanza, osservò Samson, si era gradualmente distaccata dagli obblighi che un tempo la definivano. I diritti dominavano il dibattito sociale, mentre le responsabilità diminuivano. I cristiani giustamente enfatizzano la salvezza individuale, ma sminuiscono le responsabilità pattizie che l’accompagnano. L’appartenenza al corpo di Cristo comporta obblighi reciproci. Siamo chiamati a portare i pesi, a provvedere ai bisogni reali e a praticare l’ospitalità (Galati 6:2). Queste responsabilità non possono essere delegate senza che si perda qualcosa di essenziale. Lo stesso principio si applica alla società.
I miei nonni consideravano la cittadinanza come qualcosa da abbracciare, non semplicemente da possedere. Ed erano orgogliosi di essere chiamati americani. Per loro significava partecipazione, responsabilità, gratitudine e contributo. Il loro obiettivo non è mai stato quello di ricevere le benedizioni di una nazione. Desideravano rafforzare la nazione che li aveva accolti e incoraggiavano i loro figli a fare altrettanto.
Che tipo di cittadini stiamo attirando oggi? Una società che promette benefici non dovrebbe sorprendersi se la dipendenza aumenta. Una società che valorizza l’autogoverno, la responsabilità personale e la compassione volontaria vedrà questi valori crescere.
Il dottor Samson osservò che gli americani assomigliano sempre più a sudditi piuttosto che a cittadini. I cittadini esercitano la responsabilità; i sudditi ricevono ordini e si aspettano benefici. Man mano che un numero maggiore di responsabilità migra verso il governo centralizzato, le persone rinunciano naturalmente ai doveri che un tempo esercitavano attraverso le loro famiglie, chiese, quartieri e comunità locali. Il risultato non è semplicemente un governo più grande, ma anche istituzioni più deboli a livello locale e meno opportunità per le persone comuni di praticare la responsabilità biblica. Il governo cresce non solo perché i funzionari cercano maggiore autorità, ma anche perché i cittadini gradualmente cedono doveri che non ritengono più propri. Le conseguenze si estendono ben oltre la politica. La tragedia non è semplicemente un governo in espansione. La tragedia è un popolo interiormente impoverito.
Le Scritture presentano costantemente la libertà come inseparabile dall’autogoverno sotto l’autorità di Dio. La libertà non è mai descritta come assenza di responsabilità. La responsabilità non è una conseguenza della caduta. Fa parte del progetto originale di Dio per l’umanità. Il peccato è la manifestazione di una responsabilità verso il dominio abbandonata.
Quando la misericordia diventa obbligatoria
Quando la compassione diventa obbligo? La domanda non è così cinica come potrebbe sembrare a prima vista. Chiede se qualcosa di essenziale cambi quando un atto di carità viene trasformato in un obbligo giuridico imposto attraverso la tassazione. Giustizia e misericordia sono entrambe virtù bibliche, ma non sono identiche.
La giustizia rende ciò che è dovuto. Un giudice che assolve il colpevole o condanna l’innocente ha pervertito la giustizia. Il governo civile esiste per punire i malfattori, proteggere la vita e la proprietà e garantire la giustizia equa secondo la legge. Senza questo, la società precipita nel caos.
La misericordia è diversa. La misericordia dà ciò che non è dovuto. La misericordia estende la benevolenza dove non esiste alcun diritto legale. È generosa proprio perché non può essere pretesa.
Quando la generosità diventa obbligatoria tramite la tassa il ricevente riceve comunque assistenza, ma il donatore in realtà non ha esercitato la carità. Ha rispettato un mandato. E perché viene ricevuto in modo impersonale, la gratitudine iniziale da parte del beneficiario spesso si tramuta in aspettative e diritti. Quando questi non vengono soddisfatti, il risentimento segue a ruota.
La prospettiva storica del dottor Samson ci ricorda le idee hanno conseguenze. La trasformazione della cittadinanza non è avvenuta da un giorno all’altro. Si è sviluppata nel corso di generazioni man mano che gli americani hanno lentamente abbandonato alle istituzioni burocratiche le responsabilità una volta esercitate localmente.
Questo spiega perché il governo continua ad espandersi indipendentemente dal partito politico che ricopre la carica. Il problema è più profondo delle elezioni, perché le istituzioni crescono naturalmente ogni volta che altre istituzioni arrendono le loro responsabilità date da Dio.
La libertà inizia con l’autogoverno
R. J. Rushdoony, teologo e studioso, ha osservato che il governo esterno si espande man mano che l’autogoverno interno diminuisce. Meno gli individui si governano da soli sotto Dio, tanto più invitano effettivamente alla regolamentazione. Lo stesso vale per le famiglie, le chiese e le comunità locali. Il dottor Samson ha osservato che questa comprensione non era certo esclusiva di Rushdoony. Nel corso della storia, i pensatori cristiani hanno riconosciuto che la libertà dipende dall’autogoverno prima di dipendere dalle strutture politiche.
I primi cristiani stupirono il mondo romano non perché Cesare stabilì programmi generosi in loro favore, ma poiché i credenti comuni si prendevano cura dei bambini abbandonati, servito agli appestati, redento gli schiavi, nutrito gli affamati e accoglievano gli stranieri nelle loro case. La loro compassione era visibile proprio perché era personale. Era costosa. I cristiani si assumevano la responsabilità l’uno dell’altro. Quando la carestia minacciò i credenti in Giudea, le chiese di altre regioni raccolsero volontariamente soccorsi e li inviarono a chi ne ha bisogno. Nessun decreto imperiale coartava la loro generosità. L’amore di Cristo lo ha fatto.
Sebbene il governo civile possa stanziare fondi, non può creare l’amore. Può solo amministrare programmi, e per di più impersonali. Non può creare generosità, solo obbedienza. Un donatore gioioso, d’altra parte, manifesta un cuore trasformato.
Le istruzioni di Paolo riguardo alle vedove in 1 Timoteo dimostrano che ci si aspettava che la chiesa conoscesse i suoi membri abbastanza bene da distinguere tra il bisogno autentico e le responsabilità che spettavano di diritto alle famiglie. Quel passo è spesso trascurato, eppure illustra la giurisdizione biblica. Paolo non dice alla chiesa di diventare la prima risorsa per ogni difficoltà. Le famiglie devono prendersi cura dei propri parenti. La chiesa interviene quando non esiste una famiglia. Paolo non sta limitando la compassione, la sta dirigendo.
Chi dona riconosce che le sue risorse in definitiva appartengono a Dio e che lui è semplicemente un amministratore incaricato del loro uso. Non è ridotto a un anonimo assistente sociale all’interno di una burocrazia distaccata, ma opera all’interno di relazioni in cui incoraggiamento, responsabilità, gratitudine e cura reciproca fioriscono naturalmente.
Il Nuovo Testamento descrive ripetutamente la chiesa come un
corpo. I corpi non demandano la cura dei membri feriti. I corpi sani rispondono istintivamente quando una parte soffre. La mano non chiede assistenza quando il piede è ferito. Interviene immediatamente. Questa è l’immagine che Paolo ha della chiesa. Non un’istituzione che si limita a dispensare risorse, ma una comunità vivente i cui membri si fanno carico dei fardelli gli uni degli altri e condividono le loro gioie, perché appartengono gli uni agli altri in Cristo.
Dalla cittadinanza alla gestione responsabile
Quando la nostra conversazione terminò, mi resi conto che alla fine il dottor Samson ed io avevamo dedicato pochissimo tempo a parlare di immigrazione, o di cittadinanza. La maggior parte della nostra conversazione aveva riguardato la gestione responsabile a livello giurisdizionale. La questione non è semplicemente quale tipo di governo produca un popolo libero, ma che tipo di persone rendano possibile la libertà.
La libertà, la libertà di obbedire a Dio, fiorisce ovunque uomini e donne si governino volontariamente sotto la signoria di Cristo. Dio ha già stabilito il modello secondo il quale le famiglie si prendono cura dei figli, le chiese svolgono il loro ministero, il governo civile amministra la giustizia e i vicini si amano. Il nostro compito non è quello di ridisegnare il suo ordine, ma di essergli fedeli.
Episodio 136
La cittadinanza ha ancora un significato?
Steve Samson, PhD
Aprile 2021
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