“Bisogna essere biologicamente vivi per donare organi.
— Dott.ssa Heidi Klessig
Un paziente è stato dichiarato morto. I familiari si sono riuniti al suo capezzale, gli hanno dato l’ultimo saluto e hanno firmato i documenti necessari. Presto il paziente verrà portato in sala operatoria, dove i chirurghi preleveranno gli organi destinati a salvare la vita di altre persone.
La maggior parte di noi può immaginare una scena del genere. Diamo per scontato che la morte sia già avvenuta e che qualcosa di buono possa ora derivare da questa tragedia. La vita della persona è finita. Ciò che rimane è l’opportunità di aiutare gli altri. Eppure, per la dottoressa Heidi Klessig, una di queste procedure ha sollevato interrogativi che non aveva mai considerato e che non poteva più ignorare.
La dottoressa Klessig, anestesista certificata e autrice, ha dedicato anni alla ricerca sulle questioni mediche ed etiche relative alla morte cerebrale e al trapianto di organi. Non ha iniziato la sua carriera criticando né l’una né l’altra. Come la maggior parte dei medici, accettò la comprensione medica prevalente della morte cerebrale senza rifletterci troppo. All’inizio della sua carriera, tuttavia, partecipò a una procedura di prelievo di organi che coinvolgeva un paziente dichiarato cerebralmente morto, e ciò a cui assistette la turbò.
Il paziente era stato dichiarato morto, eppure molti dei segni che associava alla vita persistevano: il cuore continuava a battere, e il corpo era caldo. Alla dottoressa Klessig, il paziente sembrava notevolmente simile a innumerevoli pazienti in condizioni critiche che aveva curato in terapia intensiva. La sua funzione di anestesista Era necessaria perché si prevedevano determinate risposte fisiologiche durante l’intervento chirurgico. Ecco perché fu chiamata.
L’esperienza le lasciò delle domande a cui non riusciva a rispondere facilmente. Invece di ignorarle, iniziò a indagarle. Quella che era iniziata come curiosità professionale si trasformò in anni di studio sulla storia dei criteri di morte cerebrale, sui trapianti di organi e sulle presupposizioni alla base di entrambi. Le domande che iniziò a porsi la portarono infine a mettere in discussione una delle presupposizioni più ampiamente accettate nella medicina moderna: quando una persona è veramente morta?
Quando la morte non era complicata
Per gran parte della storia umana, la risposta sembrava semplice. Una persona smetteva di respirare. Il cuore cessava di battere. La circolazione si interrompeva. Il corpo iniziava il processo irreversibile di deterioramento. La morte era dolorosa, ma riconoscibile.
C’erano certamente casi difficili e occasionali incertezze, ma la comprensione di base rimaneva notevolmente stabile. La morte significava la fine del funzionamento integrato del corpo. Non sono stati necessari comitati per definirla. Non sono stati necessari sofisticati test neurologici per identificarla. Famiglie e medici capivano che la vita se n’era andata quando il corpo non era più in grado di sostenersi da solo.
Per migliaia di anni, le persone in genere sapevano che aspetto avesse la morte. Perché allora il ventesimo secolo ha improvvisamente richiesto una nuova definizione? I ventilatori meccanici hanno reso possibile il supporto artificiale della respirazione. Le unità di terapia intensiva hanno sostenuto i pazienti affetti da malattie e lesioni che un tempo sarebbero state fatali. Allo stesso tempo, i chirurghi hanno compiuto straordinari progressi nei trapianti. Questi sviluppi hanno salvato vite e alleviato sofferenze, ma hanno anche creato domande a cui le generazioni precedenti non avevano mai dovuto rispondere. Una di queste domande riguardava la definizione stessa di morte.
Il dilemma del trapianto
Alcuni organi e tessuti possono essere donati da persone viventi. Gli individui sani possono donare un rene, una porzione di fegato, o midollo osseo e continuare a vivere una vita normale, ma comunque richiedono un periodo di recupero. Tali procedure non richiedono la morte di nessuno, né creano controversie significative sulla definizione di morte.
La situazione cambia drasticamente quando consideriamo organi vitali come il cuore. Una persona non può donare il cuore e sopravvivere. Al contempo, un cuore morto non può essere trapiantato. La stessa realtà di base si applica ai polmoni e ad altri organi che dipendono da una circolazione e ossigenazione continue. Una volta che sono veramente morti, non sono più adatti al trapianto.
Questo ha creato un dilemma che la medicina dei trapianti non ha potuto evitare. La medicina tradizionale proibiva ai medici di rimuovere organi vitali da pazienti in vita. Eppure, una volta che una persona moriva secondo la concezione tradizionale di morte, gli organi necessari per il trapianto non erano più disponibili in condizioni utilizzabili. Il problema non era come ottenere organi migliori. Il problema era come ottenere organi trapiantabili punto.
Un cuore morto non può salvare nessuno. Come la dottoressa Klessig ha ripetutamente sottolineato, “alle persone non viene dato un consenso adeguatamente informato su cosa significhi diventare donatori di organi”. Un trapianto di cuore richiede un cuore ancora vitale al momento dell’asportazione. Questo semplice fatto è al centro della controversia e contribuisce a spiegare perché la dottoressa Klessig ritiene che i cristiani dovrebbero prestare molta attenzione a come viene definita la morte.
Il trapianto ha creato la morte cerebrale?
La maggior parte delle persone presume che la morte cerebrale sia emersa perché i medici hanno scoperto una nuova realtà biologica. La dottoresssa Klessig invita i lettori a considerare una possibilità diversa.
Nel 1968, un comitato della Harvard Medical School propose criteri neurologici per determinare la morte. In base a questo quadro, un paziente poteva essere dichiarato morto sulla base della perdita irreversibile di alcune funzioni cerebrali, anche se la circolazione continuava e molte funzioni corporee rimanevano intatte. La tempistica è difficile da ignorare. Con il crescente successo dei trapianti, è cresciuta la domanda di organi utilizzabili. Un paziente il cui cuore aveva smesso definitivamente di battere non poteva più fornire gli organi necessari per un trapianto. Un paziente dichiarato cerebralmente morto, tuttavia, poteva ancora possedere organi funzionanti, supportati da circolazione e ossigenazione.
I sostenitori dei criteri di morte cerebrale considerano questo sviluppo come un legittimo riconoscimento medico della morte. La dottoressa Klessig e altri si chiedono se non sia accaduto qualcos’altro. Si domandano se la nuova definizione abbia risolto non solo un problema medico, ma anche etico. Un paziente il cui corpo continuava a funzionare in modo importante poteva ora essere dichiarato morto per motivi neurologici, rendendo il prelievo di organi lecito per legge e accettabile per l’opinione pubblica.
Che si condividano o meno le sue conclusioni, la questione merita di essere considerata. La morte cerebrale è stata scoperta o definita? La medicina ha portato alla luce una realtà precedentemente sconosciuta o un’esigenza pratica ha incoraggiato un nuovo modo di descrivere la morte? Queste domande sono al centro del dibattito.
Il paziente morto con il cuore che batte
Le preoccupazioni della dottoressa Klessig derivano da osservazioni che molti trovano difficili da ignorare. I pazienti dichiarati cerebralmente morti spesso continuano a mostrare caratteristiche tradizionalmente associate alla vita. Il loro cuore batte, il sangue circola, la temperatura è regolare, i nutrienti vengono digeriti, le infezioni vengono combattute, e le ferite possono guarire. In altre parole, molti sistemi corporei continuano a funzionare in modo integrato anche dopo che è stata fatta una dichiarazione di morte cerebrale.
In alcuni casi documentati, donne dichiarate cerebralmente morte hanno portato avanti gravidanze per periodi prolungati, permettendo ai bambini non ancora nati di continuare a svilupparsi fino a quando il parto non è diventato possibile. Come dice la dottoressa Klessig, “I cadaveri non hanno le mestruazioni”. Tali esempi non risolvono automaticamente il dibattito, ma sollevano interrogativi che meritano un’attenta considerazione. Se un corpo continua a funzionare come un organismo vivente, in che senso è morto?
Questa domanda non può essere risolta semplicemente appellandosi all’autorità medica. Ci impone di riflettere attentamente su cosa sia realmente la morte. La discussione si sposta rapidamente dalla medicina alla filosofia, all’etica e alla teologia, perché le definizioni non sono mai meramente tecniche. Hanno conseguenze morali.
Quando le definizioni cambiano
La storia rivela uno schema ricorrente. Prima che le società cambino le loro pratiche, spesso cambiano le definizioni. Parole che un tempo sembravano fisse diventano fluide. Concetti che apparivano ovvi vengono gradualmente reinterpretati.
Il matrimonio viene ridefinito. La famiglia viene ridefinita. La giustizia viene ridefinita. I diritti vengono ridefiniti. Alla fine, la vita e la morte stesse diventano oggetto di revisione.
Le definizioni contano perché l’etica si fonda su di esse. Una volta che una definizione cambia, pratiche che un tempo sembravano impossibili possono diventare comuni. Il dibattito sulla morte cerebrale si estende quindi ben oltre il trapianto. La questione più ampia è se le definizioni siano intese a descrivere la realtà o a crearla. Stiamo riconoscendo qualcosa che è sempre stato vero, o stiamo adattando il linguaggio per assecondare i risultati che desideriamo?
Per i cristiani, questa domanda ha un peso particolare perché la Scrittura presenta la verità come qualcosa di stabilito da Dio, piuttosto che inventato dall’uomo. Siamo chiamati a scoprire la verità, non a fabbricarla. Quando le definizioni iniziano a cambiare per adattarsi alle esigenze pratiche, i cristiani hanno la responsabilità di chiedersi se tali definizioni corrispondano ancora alla verità rivelata da Dio.
Il valore umano al di là della funzione
La società moderna spesso valuta le persone in base alla funzione. Sanno pensare chiaramente? Sanno comunicare? Sanno dare il loro contributo? Sanno vivere in modo indipendente?
La visione cristiana del mondo inizia da un punto completamente diverso. Gli esseri umani possiedono una dignità intrinseca perché portano l’immagine di Dio. Tale dignità non dipende dall’intelligenza, dalla produttività, dalla consapevolezza o dall’indipendenza. Il bambino non ancora nato ne è in possesso. Gli anziani ne sono in possesso. Le persone con disabilità ne sono in possesso. L’inconscio ne è in possesso. Il valore umano non risiede in ciò che le persone possono fare, ma in ciò che sono.
Questa verità protegge i vulnerabili dall’essere valutati in base alla loro utilità. Ci ricorda che la personalità non si conquista con le prestazioni e non può essere persa quando le capacità diminuiscono. Ogni volta che si discute di vita e di morte, questa distinzione diventa di fondamentale importanza. Se il valore umano viene misurato in base alla funzione, allora coloro che hanno una funzione ridotta diventano inevitabilmente meno preziosi. Le Scritture si rifiutano di ammettere un simile ragionamento.
Quando la generosità non è il bene supremo
A questo punto, molti lettori potrebbero pensare a un’obiezione ragionevole. Supponiamo che una persona abbia subito una lesione cerebrale catastrofica. Supponiamo che altri possano beneficiare degli organi di quella persona. Perché non considerare la donazione di organi come un ultimo atto di generosità?
La domanda fa appello ad alcuni dei nostri istinti più nobili. I cristiani sono chiamati ad amare il prossimo, e il servizio sacrificale è una vera virtù. Pochi atti appaiono più altruistici dell’aiutare un’altra persona a vivere. Eppure la Scrittura non tratta mai l’altruismo come il criterio etico più alto.
Re Saul credeva di poter migliorare le istruzioni di Dio preservando il bestiame per il sacrificio. Le sue intenzioni sembravano abbastanza nobili. La risposta di Samuele rimane uno dei principi etici più importanti della Scrittura: “L’ubbidienza è migliore del sacrificio”. La questione non era se il sacrificio fosse buono. La questione era se un risultato desiderabile potesse sostituire l’obbedienza.
Nel corso della storia, le persone hanno giustificato azioni discutibili appellandosi a obiettivi nobili. La compassione diventa la giustificazione. La generosità diventa la scusa. Aiutare gli altri diventa la giustificazione. Ma i cristiani non sono liberi di determinare la moralità unicamente misurando i risultati.
La generosità è ammirevole. La questione è se ci permetta di ridefinire la realtà. Se la nostra comprensione della morte è errata, allora gli appelli all’altruismo non possono risolvere il problema. Semplicemente distolgono l’attenzione da essa. Le buone intenzioni non trasformano l’errore in verità. L’etica cristiana non inizia con i risultati, ma con la fedeltà. La carità separata dalla verità alla fine cessa di essere virtù e diventa sentimentalismo.
Chi ha il diritto di definire la morte?
Il dibattito sulla morte cerebrale viene spesso presentato come un disaccordo tecnico tra specialisti medici. In realtà, solleva una questione molto più profonda. Chi ha l’autorità di definire la vita e la morte?
Le definizioni possono essere modificate ogni volta che sorgono esigenze pratiche? La capacità tecnologica determina la legittimità morale? O la vita e la morte sono realtà che esistono indipendentemente dai nostri desideri e dalle nostre istituzioni?
I cristiani non devono rifiutare la medicina per porsi tali domande. I progressi della medicina hanno alleviato la sofferenza e salvato innumerevoli vite, e dovremmo essere grati per questi doni. Ma la gratitudine non dovrebbe mai sostituire il discernimento.
La sfida della dottoressa Klessig non riguarda fondamentalmente i protocolli di trapianto o i test neurologici. Si tratta di stabilire se abbiamo accettato una definizione senza esaminarne le ragioni. Prima di decidere se la morte cerebrale sia un criterio adeguato, dobbiamo innanzitutto rispondere a una domanda più fondamentale: stiamo riconoscendo una realtà stabilita da Dio o stiamo creando una definizione che serve a scopi umani?
Il dibattito sulla morte cerebrale, quindi, va ben oltre la medicina. Riguarda se la verità sia qualcosa che riceviamo o qualcosa che ridefiniamo quando le circostanze rendono scomode le definizioni precedenti. Prima di poter stabilire quando una persona è veramente morta, dobbiamo innanzitutto chiederci chi ha l’autorità di definire la morte.
Episodio 210
Come dovrebbe un cristiano considerare i trapianti di organi?
Heidi Klessig, MD
Novembre 2022
Episodio 261
Is “Brain Death” a Convenient Fallacy?
Heidi Klessig, MD
November 2023
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