Quando la sofferenza diventa personale
Un gruppo di donne aveva trascorso mesi a studiare insieme la sofferenza. Alcune avevano perso i genitori. Altre avevano perso fratelli e sorelle. Altre ancora avevano affrontato prove che avevano cambiato per sempre il corso della loro vita. Settimana dopo settimana si riunivano per esaminare ciò che le Scritture insegnano sul dolore, la perdita e la fedeltà di Dio. Discutevano passi difficili, condividevano esperienze personali e cercavano di capire come i cristiani dovrebbero pensare quando la vita non va come previsto.
L’ultima lezione si concluse un giovedì sera. Il giorno dopo, una delle responsabili del gruppo di studio ricevette una telefonata che la informava della morte del marito in un incidente stradale. Il giorno prima insegnava alle donne come i cristiani dovrebbero pensare alla sofferenza. Il giorno dopo stava vivendo lei stessa la lezione.
La maggior parte di noi preferisce la nostra teologia a distanza di sicurezza. Ci sentiamo a nostro agio nel discutere della sovranità di Dio quando la vita è ordinata, le nostre famiglie sono in salute e i nostri progetti sembrano sicuri. Eppure, la sofferenza raramente annuncia il suo arrivo. Un normale tragitto in auto verso casa si trasforma in un incidente mortale. Una diagnosi cambia il futuro. Una gravidanza si interrompe inaspettatamente. Un coniuge che ha condiviso il letto con noi per decenni se ne va improvvisamente. La vita può cambiare con una velocità sorprendente. La domanda non è se il dolore ci colpirà. La domanda è se abbiamo dimenticato come elaborare il lutto quando accade.
Esiste un modo biblico di affrontare il lutto
Il mondo moderno ha un rapporto difficile con il lutto. Celebriamo la produttività, l’efficienza, la giovinezza e il progresso. Risolviamo i problemi, superiamo gli ostacoli e passiamo alla prossima sfida. Persino il nostro linguaggio riflette questa tendenza. Parliamo di “chiusura” come se il lutto fosse un progetto da completare piuttosto che un peso da portare. Di conseguenza, spesso ci sentiamo a disagio quando il dolore persiste. Vogliamo che le persone guariscano. Vogliamo che vadano avanti. Vogliamo che la vita torni alla normalità.
Le Scritture presentano un quadro diverso. Abramo pianse Sara. Giacobbe pianse Giuseppe. Davide pianse suo figlio. Geremia divenne noto come il profeta piangente. Persino Gesù si fermò davanti alla tomba di Lazzaro e pianse. La Bibbia non tratta mai il lutto come un difetto da correggere; lo tratta come una risposta appropriata a un mondo spezzato dal peccato e dalla morte.
Uno degli slogan più comuni che circondano il lutto oggi è che ognuno lo vive in modo diverso. C’è del vero in questa affermazione. Le persone vivono la perdita in modo diverso. Le personalità e le circostanze sono diverse. La perdita di un coniuge non è identica alla perdita di un figlio. Eppure questo slogan può essere spinto troppo oltre. A volte diventa un modo per suggerire che non ci siano distinzioni significative tra il dolore di chi crede in Dio e il dolore di chi non crede in Dio, tra tristezza e disperazione, tra lamento e ribellione.
Le Scritture non supportano questa conclusione. L’apostolo Paolo non dice ai cristiani di non soffrire. Dice loro di non soffrire come coloro che non hanno speranza (1 Tessalonicesi 4:13). La questione non è se il dolore esista. La questione è come il dolore si relaziona a Dio.
Giobbe offre uno degli esempi più chiari delle Scritture. Nel giro di pochi giorni, perse i figli, le ricchezze e la salute. Si lamentò. Si interrogò. Lottò. Eppure, al di sotto di tutta la sua confusione, rimaneva una convinzione fondamentale: Dio ha la prerogativa. Per quanto ne sappiamo, Giobbe non comprese mai appieno il motivo della sua sofferenza. Il lettore apprende in anticipo la sfida portata contro Dio. Ciononostante, Giobbe continuò a riconoscere l’autorità di Dio sulla sua vita. Il suo dolore era reale, ma non si elevò mai al di sopra di Dio.
La vita di Davide insegna una lezione complementare. Quando il suo figlio neonato si ammalò, Davide digiunò, pregò e implorò misericordia. Non reagì con stoico distacco. Lottò per la vita del bambino con ogni risorsa spirituale a sua disposizione. Eppure, una volta morto il bambino, Davide si alzò, si lavò, adorò il Signore e riprese le responsabilità che Dio gli aveva affidato. Le sue azioni furono notevoli non perché la perdita fosse diventata meno dolorosa, ma perché riconobbe che il verdetto di Dio era ormai chiaro. Finché il bambino visse, Davide pregò. Una volta morto il bambino, Davide si sottomise.
Sia Giobbe che Davide ci ricordano che il dolore biblico non si misura principalmente con la manifestazione emotiva. Alcuni piangono in silenzio. Altri piangono visibilmente. Alcuni si riprendono rapidamente, mentre altri portano il peso della perdita per anni. Ciò che conta è se il dolore, in definitiva, ci spinge verso Dio o ci allontana da Lui.
Una vedova ha riassunto bene la questione quando ha detto: “Non puoi combatterlo. Devi umiliarti di fronte ad esso.” Questa affermazione coglie il filo conduttore che attraversa Giobbe, Davide e innumerevoli fedeli credenti nel corso della storia. L’umiltà davanti a Dio non è rassegnazione. È adorazione.
Non tutti i funerali hanno una bara
Non tutti i lutti sono accompagnati da un funerale. Quando la maggior parte delle persone pensa al lutto, immagina una bara, una cerimonia al cimitero, e i familiari riuniti per dire addio. Eppure alcuni dei dolori più profondi della vita non implicano nessuna di queste cose.
Una coppia cristiana che ha subito diversi aborti spontanei ha descritto quanto fosse difficile quando le persone cercavano di confortarli con frasi come: “Potete sempre riprovare”, o “Dio ve ne darà un altro”. I commenti erano intenzionati ad aiutare, ma rivelavano un malinteso.
Una donna ha raccontato della perdita di un figlio poco prima del parto. Aveva portato in grembo quel bambino per mesi. Aveva pregato per quel bambino, aveva parlato con quel bambino e aveva immaginato un futuro con lui. Quando le persone le suggerivano che un altro figlio avrebbe in qualche modo sostituito quello che aveva perso, inconsapevolmente lo trattavano come intercambiabile. Ma le persone non sono intercambiabili.
Se un marito muore, nessuno penserebbe che sia confortante dire: “Non preoccuparti. Ne troverai un altro”. Anche se poi ci si risposasse, l’affermazione non coglie affatto il punto. La perdita che si piange non è la perdita di un ruolo. È la perdita di una persona.
Lo stesso vale per l’aborto spontaneo. Michelle Roberts, una madre in lutto che ha subito diversi aborti spontanei, non ha pianto la perdita di una gravidanza. Ha pianto la perdita dei suoi figli, poiché il rapporto madre-figlio era già iniziato. Li aveva accolti nel suo corpo, così come nella sua immaginazione e nel suo affetto.
La cultura moderna pensa sempre più in termini di funzioni e risultati. Le Scritture ci insegnano a pensare in termini di persone. Questa distinzione è importante perché le persone portano l’immagine di Dio. Un pezzo di una macchina può essere sostituito. Una persona no. Il dolore esiste proprio perché le persone non sono intercambiabili. Soffriamo profondamente perché abbiamo amato profondamente.
Infatti, una delle ragioni per cui le persone si sentono a disagio quando qualcuno sembra del tutto indifferente a una perdita profonda è che riconoscono istintivamente il legame tra dolore e amore. Il dolore è spesso l’ombra proiettata dall’amore. L’assenza di dolore può sembrare inquietante perché suggerisce un’assenza di attaccamento. Il dolore testimonia che una relazione era importante.
Prepararsi per il giorno in cui avrai bisogno della tua teologia
Pam Leding, la vedova il cui marito è morto improvvisamente, scoprì che le verità che aveva studiato per anni divennero improvvisamente la sua ancora di salvezza. Sapeva che Dio non era stato colto di sorpresa. Sapeva che i giorni di suo marito erano stati contati da Dio molto prima che accadesse l’incidente. Quelle convinzioni non eliminarono il suo dolore, ma la sostennero lungo la sua durata. Ecco perché la teologia è importante. La teologia non è una preparazione per le discussioni, ma una preparazione alla sofferenza.
Prima o poi ogni cristiano deve rispondere a domande difficili. Ci si può fidare di Dio? È veramente sovrano? Cristo sarà sufficiente? A queste domande raramente si risponde nel bel mezzo di una crisi. Le risposte provengono dalle convinzioni coltivate molto prima che la crisi si manifesti.
Le dottrine che studiamo quando la vita è tranquilla diventano le verità su cui ci appoggiamo quando la vita è sconvolta. Ciò che appare astratto in aula diventa intensamente pratico nella stanza d’ospedale, nella camera ardente e nella casa solitaria, dove un coniuge in lutto impara a vivere da solo.
Portare i pesi gli uni degli altri
Le Scritture comandano ripetutamente ai credenti di portare i pesi gli uni degli altri, perché il dolore non è mai stato concepito per essere portato da soli. Eppure le chiese moderne a volte adottano le abitudini della cultura circostante. Organizziamo pasti, partecipiamo al funerale e inviamo biglietti di condoglianze. Poi torniamo silenziosamente alla vita normale. La persona in lutto non lo fa. Per lei, la perdita rimane.
Ecco perché il ministero della presenza è importante. Le persone in lutto non cercano principalmente spiegazioni. Hanno bisogno di persone che restino presenti. Una telefonata mesi dopo, un invito a cena, la disponibilità ad ascoltare o un promemoria del fatto che qualcuno si ricorda ancora di lui possono diventare potenti atti di ministero.
Pam ha notato che alcune delle conversazioni più significative si sono verificate quando le persone hanno continuato a pronunciare il nome di suo marito. Lo ricordavano. Condividevano storie. Riconoscevano che la sua vita contava. Invece di riaprire ferite, quelle conversazioni le hanno ricordato che non era stato dimenticato.
La speranza non cancella il dolore
In una cultura che dimentica sempre più come elaborare il lutto, la Chiesa ha l’opportunità di dimostrare qualcosa di radicalmente diverso. Possiamo stare accanto a chi soffre senza pretendere una guarigione immediata. Possiamo riconoscere il dolore senza cercare di minimizzarlo. Possiamo sopportare i fardelli senza fingere di eliminarli.
Ogni esperienza di dolore conduce infine a una domanda più profonda: Qual è il fondamento della nostra speranza?
Rispondere a questa domanda ci ricorda che il matrimonio,
i figli, la salute e le amicizie sono tutti doni preziosi che non sono mai stati pensati per essere permanenti e dovrebbero quindi essere custoditi con cura.
Pam Leding alla fine scoprì che, sebbene avesse perso qualcosa di prezioso, non aveva perso tutto. Cristo rimaneva. Questa verità non cancellò il suo dolore, ma le diede un punto d’appoggio mentre lo portava.
La cultura moderna spesso oscilla tra due estremi. O evita completamente il dolore o lo trasforma in un’identità permanente. Le Scritture non ci chiamano né alla negazione né alla disperazione, ma a un lutto fedele davanti a Dio. I cristiani non negano il dolore né si arrendono ad esso.
Giobbe e Davide adorarono Dio nel loro dolore. I genitori che hanno subito un aborto spontaneo hanno sofferto, ma hanno continuato ad avere fiducia in Dio. Nessuno vive le stesse circostanze, ma la loro fede condivide un fondamento comune. Hanno capito che il dolore non era la prova che Dio li avesse abbandonati. Piuttosto, il dolore diventava un’altra occasione per avvicinarsi a Lui.
Il lutto non è semplicemente un’esperienza emotiva. È una disciplina spirituale. Ci ricorda che la morte è un nemico, che questo mondo non è ancora quello che dovrebbe essere e che la nostra speranza, in definitiva, poggia al di fuori di noi stessi.
Il mondo tratta il lutto come qualcosa da cui fuggire. La Scrittura lo tratta come qualcosa da santificare. L’obiettivo non è quello di abituarsi al dolore. L’obiettivo è imparare a portare il nostro dolore davanti a Dio. Quando lo facciamo, scopriamo che la speranza cristiana non è ottimismo o pensiero positivo. È la fiducia nel Salvatore che, assumendo una natura umana, è entrato nella nostra sofferenza, ha portato i nostri dolori, ha vinto la morte e un giorno asciugherà ogni lacrima. Fino ad allora, la fedeltà non ci richiede di smettere di essere in lutto. Ci impone di ricordare davanti a Chi piangiamo.
Episodio 145
Esiste un modo biblico di affrontare il lutto?
Michelle Roberts
Giugno 2021
Episodio 350
Cosa possiamo imparare da una vedova?
Pam Leding
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