Il dottore entrò nella stanza d’ospedale continuando il suo solito giro di visite mattutino. La sua paziente era un’anziana vedova cristiana il cui corpo era chiaramente debilitato, sebbene la sua mente rimanesse lucida. Lo salutò calorosamente e, con completa serenità, disse: “Dottore, voglio che sappia che sono pronta a morire”. Il giovane medico dai capelli rossi rispose senza esitazione: “Beh, Betty, non ho intenzione di aiutarti a farlo”.
Io e Betty scoppiammo subito a ridere, chiarendo al dottore che intendeva dire che era pronta a incontrare il suo Salvatore quando sarebbe giunto il momento. Il dottore aveva dato per scontato che stesse chiedendo aiuto per morire. Non stava dicendo nulla del genere. Stava esprimendo la fiducia che dovrebbe caratterizzare ogni credente. Non stava chiedendo a nessuno di porre fine alla sua vita. Stava testimoniando che, sia che vivesse o morisse, apparteneva a Gesù Cristo.
Quel breve scambio illustra quanto diversamente i cristiani e la nostra cultura pensino alla morte. Le discussioni moderne spesso iniziano con domande su ventilatori, sonde per l’alimentazione, cure palliative, ordini di rianimazione o trattamenti sperimentali. Queste sono domande importanti, ma non dovrebbero essere le prime. Prima di poterci chiedere se esiste un modo giusto di morire, dobbiamo prima chiederci se esiste un modo giusto di vivere.
Le decisioni che prendiamo alla fine della vita non nascono nel vuoto. Derivano da ciò che crediamo riguardo a Dio, a noi stessi e alle nostre responsabilità davanti a Lui. Se le nostre vite appartengono a Dio, allora anche la nostra morte apparterrà a Lui. Le domande sulla morte sono in definitiva domande di responsabilità. Se non abbiamo mai considerato chi possiede la nostra vita, perché siamo stati creati o secondo quali criteri dovremmo vivere, non dovremmo sorprenderci se le decisioni finali diventano difficili. Le domande sul fine vita non possono trovare risposta al di fuori di una visione biblica del mondo perché sono, nella loro essenza, domande sulla vita stessa.
Quando ho parlato con il dottor Rhett Bergeron, medico di medicina integrativa e funzionale, non cercavo un medico che potesse fornirmi una lista di controllo per le difficili decisioni mediche. Volevo capire come un medico cristiano, dopo anni di cura dei pazienti, vedesse la salute, la malattia e la morte attraverso la lente delle Scritture. Le sue risposte riportavano continuamente la conversazione ai principi fondamentali. Prima di parlare di medicina, parlava di gestione responsabile delle risorse. Prima di parlare di morire, parlava di vivere. Più parlavamo, più diventava chiaro che un modo giusto di morire deriva da un modo giusto di vivere.
Il mio interesse per la prospettiva del dottor Rhett Bergeron non è iniziato con un’intervista podcast. È iniziato anni prima. Nel 2014, ho dovuto affrontare un mio problema di salute. Come la maggior parte delle persone, avrei potuto consultare diversi medici. Ma io desideravo qualcosa di più della semplice competenza medica. Volevo qualcuno che condividesse la mia visione biblica del mondo, qualcuno le cui raccomandazioni non fossero plasmate solo dalla conoscenza medica, ma anche da una comprensione cristiana della vita, della gestione delle risorse e della provvidenza di Dio. Un collega di fiducia mi ha consigliato il dottor Bergeron.
È interessante notare che, sebbene non ci siamo mai incontrati di persona, ha risposto pazientemente a tutte le mie numerose domande. (Ormai i miei lettori avranno probabilmente capito che ne faccio molte). Non si è limitato a dirmi cosa fare. Mi ha aiutato a capire il perché. Le nostre conversazioni riflettevano un impegno condiviso a partire dalle Scritture piuttosto che semplicemente dai sintomi.
Anni dopo, quando ho iniziato a riflettere sull’assistenza sanitaria e alle decisioni di fine vita come argomenti per “Out of the Question”, sapevo esattamente chi volevo intervistare. Mi fidavo già del suo giudizio medico perché mi fidavo della visione del mondo da cui scaturiva.
La gestione responsabile prima della medicina
La nostra cultura presuppone che l’assistenza sanitaria inizi nello studio del medico. Le Scritture iniziano da un altro punto. La Bibbia insegna che le nostre vite appartengono a Dio. Non siamo esseri autonomi, liberi di definire il nostro scopo o determinare il nostro destino. Siamo creature create a immagine di Dio, redente da Cristo e a cui sono state affidate delle responsabilità. L’apostolo Paolo ricorda ai credenti che i nostri corpi sono templi dello Spirito Santo (1 Corinzi 6:19). Questa verità va ben oltre le questioni morali a cui il passo è spesso associato. Se i nostri corpi appartengono a Dio, allora non ne siamo proprietari, ma amministratori.
La gestione responsabile cambia tutto. Cambia il modo in cui mangiamo. Cambia il modo in cui lavoriamo e riposiamo. Cambia il modo in cui ci alleniamo, come reagiamo alla malattia e come pensiamo all’invecchiamento. Cambia persino il modo in cui pensiamo alla morte. L’obiettivo del cristiano non è semplicemente vivere il più a lungo possibile, ma gestire fedelmente ogni giorno che Dio ci concede.
Questa prospettiva è diventata sempre più rara. Spesso ci comportiamo come se la medicina esistesse per salvarci da anni di negligenza. Ci aspettiamo che i medici risolvano i problemi creati da abitudini che abbiamo coltivato per decenni. La medicina moderna ha compiuto cose straordinarie e dovremmo ringraziare Dio per ogni vero progresso. I medici possiedono le conoscenze per alleviare la sofferenza, ripristinare la salute e salvare vite ogni giorno. Il loro lavoro è un dono della grazia comune di Dio. Ma come salvatore la medicina è scarsa.
Una delle sottili tentazioni della nostra epoca è aspettarsi che l’assistenza sanitaria compia ciò che solo Dio può compiere. Presumiamo silenziosamente che una quantità sufficiente di tecnologia, specialisti, farmaci o procedure possa rimandare indefinitamente ciò che la Scrittura ci dice essere inevitabile. La medicina è un dono straordinario, ma non può sovvertire l’ordine stabilito da Dio.
La Bibbia presenta un quadro diverso. La morte è entrata nel mondo a causa del peccato. È certamente un nemico. Eppure, per coloro che appartengono a Cristo, è un nemico sconfitto. Il suo pungiglione è stato rimosso. I cristiani non cercano la morte, ma non sono nemmeno schiavi della paura di essa. Comprendiamo che il Dio che ha stabilito il giorno della nostra nascita ha stabilito anche il giorno della nostra morte. Come ci ricorda l’Ecclesiaste, c’è “Un tempo per nascere e un tempo per morire” (Ecclesiaste 3:2).
Riconoscere questa verità non ci rende passivi. I cristiani dovrebbero ricercare la salute. Dovremmo prenderci cura del nostro corpo. Dovremmo ricevere le cure mediche con gratitudine. Ma una gestione fedele è diversa dalla frenetica ricerca dell’immortalità.
Ho conosciuto persone che sembravano determinate a sgamare Dio. Ogni nuova cura prometteva un’altra possibilità. Ogni procedura sperimentale offriva un’altra opportunità. Le loro vite erano consumate dal rimandare la morte, a volte a scapito del vivere veramente. La domanda non era più: “Cosa onorerebbe Dio?”, ma “Cos’altro possiamo provare?”.
Il dottor Bergeron ha gentilmente messo in discussione questo modo di pensare. Come medico, comprendeva sia le straordinarie possibilità che gli inevitabili limiti della medicina. L’assistenza sanitaria non consiste nel sconfiggere la morte. Si tratta di servire la vita fedelmente finché Dio ce la concede.
La gestione responsabile cambia anche il nostro modo di pensare al tempo stesso. Mosè pregò nel Salmo 90: “Insegnaci a contare i nostri giorni, affinché possiamo acquistare un cuore saggio”. Non chiese a Dio più giorni, ma la saggezza nell’utilizzare i giorni già concessi. Le nostre vite non si misurano solo in base alla loro lunghezza, ma anche in base alla nostra fedeltà. Siamo chiamati a gestire il nostro tempo, le nostre forze, le nostre relazioni e i corpi che Dio ci ha affidato. Coloro che imparano a contare saggiamente i propri giorni sono spesso le stesse persone che possono affrontare la morte con serenità, perché hanno già trascorso una vita riconoscendo che ogni giorno appartiene al Signore. Questo è il cuore della gestione responsabile biblica.
Questa intuizione mi ha aiutato a capire perché mi ero fidata del dottor Bergeron anni prima. Non mi ha mai incoraggiato a inseguire valori di laboratorio migliori o a perseguire la salute come fine a se stessa. Considerava la medicina uno strumento della provvidenza di Dio, un servitore prezioso, ma mai un sostituto di una gestione responsabile e fedele. Questa distinzione mi è rimasta impressa da allora.
Saggezza a fine vita
Questa distinzione diventa particolarmente importante quando ci avviciniamo alla fine della vita. La nostra cultura spesso presuppone che ci siano solo due opzioni. Da un lato c’è la determinazione a impiegare ogni intervento medico disponibile, indipendentemente dal suo peso o dalla probabilità di successo. Dall’altro c’è il crescente richiamo alla “qualità della vita”, dove il valore del continuare le cure viene misurato in base all’indipendenza, alla produttività o al comfort. Le Scritture non ci chiamano a nessuno dei due estremi.
La vita rimane sacra perché ogni essere umano porta l’immagine di Dio. Questa dignità non scompare con l’età, la disabilità o la malattia. I cristiani, pertanto, rifiutano qualsiasi suggerimento che la vita di una persona sia diventata meno degna di protezione perché non soddisfa più il criterio di utilità di qualcun altro.
Allo stesso tempo, la Bibbia non insegna in nessun punto che ogni possibile intervento medico debba essere sempre perseguito semplicemente perché esiste. Il comando di Dio di preservare la vita non è un comando di resistere alla morte indefinitamente attraverso trattamenti sempre più gravosi che offrono poche speranze realistiche di ripristinare la salute. Al contrario, la Scrittura ci chiama alla saggezza. La saggezza ci impone di distinguere tra prendersi cura di una persona e tentare di curare ogni malattia. Queste responsabilità non sono identiche.
Poiché ogni essere umano porta l’immagine di Dio, le cure ordinarie non sono mai facoltative. Cibo, acqua, calore, igiene, sollievo dal dolore e compagnia umana non sono interventi medici straordinari. Sono atti d’amore. Ci prendiamo cura dei deboli perché Cristo si è preso cura di noi.
Eppure c’è un’importante differenza tra fornire cure ordinarie e insistere su ogni procedura medica disponibile, a prescindere dai suoi oneri. Arriva un punto in cui gli interventi aggiuntivi non ripristinano più la salute, ma si limitano a prolungare il processo del morire. Riconoscere questa realtà non significa arrendersi alla morte, né abbandonare il paziente. Piuttosto, significa riconoscere che la nostra vocazione non è mai stata quella di sconfiggere la morte, ma di rimanere fedeli finché Dio, nella sua provvidenza, non porti la vita terrena alla sua conclusione prestabilita.
È qui che la visione cristiana del mondo si discosta drasticamente dalle presupposizioni della nostra epoca. Noi non crediamo di avere l’autorità di affrettare la morte perché la vita appartiene a Dio. Né crediamo di essere obbligati a ostacolare indefinitamente la provvidenza di Dio perché la vita appartiene a Dio. La gestione responsabile delle risorse bibliche ci impone anche di considerare chi ci sta intorno, riconoscendo che le nostre decisioni mediche spesso hanno conseguenze spirituali, emotive e pratiche per coloro che ci sono stati affidati.
La domanda migliore non è: “Possiamo provare un’altra cosa?” La domanda migliore è: “Cosa richiede una gestione responsabile fedele?” La medicina chiede: “Questa procedura può essere eseguita?” La Scrittura chiede: “Dovrebbe essere eseguita?” La tecnologia può ampliare le nostre opzioni, ma non può stabilire la nostra etica.
Betty, quella donna anziana in ospedale, aveva capito qualcosa che molte persone evitano. Quando disse: “Sono pronta a morire”, non stava esprimendo disperazione, ma fiducia. Sapeva che, sia che il Signore le concedesse un altro giorno o la chiamasse a sé quel giorno stesso, lei apparteneva a Cristo. Betty morì poco dopo. Mesi prima del suo ricovero, l’aiutai a registrare un messaggio per i suoi figli, condividendo con loro cose che credeva avrebbero compreso meglio dopo la sua morte. Era sincero e autentico. Il punto principale era che era gioiosa riguardo a ciò che l’aspettava.
Un modo giusto di morire non è una decisione presa in una stanza d’ospedale, né appresa negli ultimi giorni di vita. È l’espressione finale di una vita vissuta sotto la signoria di Gesù Cristo. È il culmine dell’apprendimento di una lezione ben più importante: come vivere rettamente davanti a Dio.
Dio non ci chiede di decidere il giorno della nostra morte. Né ci comanda di rimandarla a tutti i costi. Egli ci chiama a vivere fedelmente la vita che ci ha affidato, a prenderci cura con saggezza dei corpi che sono templi del suo Spirito e ad affidare sia la nostra vita che la nostra morte alla sua perfetta provvidenza.
Forse la preparazione più importante alla morte avviene molto prima che qualcuno riceva una diagnosi difficile. Ci prepariamo alla morte imparando a vivere fedelmente. Le abitudini quotidiane di obbedienza, gratitudine, autocontrollo, pentimento e fiducia nella provvidenza di Dio coltivano un cuore che può dire: “I miei giorni sono nelle tue mani” (Salmo 31:15).
La fiducia di Betty non è apparsa all’improvviso in una stanza d’ospedale. È stata coltivata attraverso decenni di fede in Cristo. Il modo giusto di morire si impara prima imparando a vivere.
Episodio 152
Esiste un modo giusto di morire?
Rhett Bergeron, MD
Settembre 2021
Episodio 218
Possiamo recuperare una visione biblica dell’assistenza sanitaria?
Rhett Bergeron, MD
Gennaio 2023
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