Non esiste, e non è mai esistito, alcun argomento biblico a favore della “appartenenza obbligatoria a una chiesa locale”. La Bibbia semplicemente non ne fa menzione. Anzi, indica chiaramente che Dio sostiene gli individui contro le collettività molto più di quanto sostenga le collettività contro gli individui; per un motivo o per l’altro, gli uomini che fanno parte di una collettività sono molto più tentati di opporsi a Lui rispetto agli uomini che sono soli. Poiché non esiste alcuna argomentazione biblica a favore dell’obbligo di “appartenenza a una chiesa locale”, gli ecclesiastici moderni ricorrono a un’argomentazione razionalista: “Senza l’appartenenza a una chiesa locale, non ci possono essere sottomissione agli anziani, responsabilità e disciplina ecclesiastica”.
È necessario sottolineare questo punto: per quanto questa argomentazione sia diffusa oggi tra gli ecclesiastici moderni, per quanto spesso la utilizzino nei loro sermoni, conferenze e scritti, non è biblica: non si trova nella Bibbia e non può essere ragionevolmente dedotta da alcun insegnamento biblico, poiché contraddice chiaramente le prove bibliche. La sottomissione, la responsabilità e la disciplina ecclesiastica nella Bibbia erano chiaramente previste senza un patto aggiuntivo o alcun altro onere legato alla “appartenenza a una chiesa locale”.
Un’analisi presupposizionale dell’argomentazione dimostra chiaramente che si tratta di un’argomentazione razionalista, non biblica. Si parte da una definizione a priori di “sottomissione” come “sottomissione alla chiesa locale“, di “responsabilità” come “responsabilità nei confronti della chiesa locale” e di “disciplina” come “disciplina da parte della chiesa locale“. Una volta che la chiesa locale è stata inclusa come condizione necessaria nelle definizioni stesse di questi concetti, allora, naturalmente, sorge spontanea la domanda: “Come si può avere sottomissione, responsabilità o disciplina senza la chiesa locale?”.
Questa tattica è la stessa usata oggi dai socialisti per manipolare la propaganda: le loro definizioni di “welfare” e “carità” includono la redistribuzione obbligatoria della ricchezza come condizione necessaria, quindi la loro risposta a qualsiasi soluzione di libero mercato è: “Come possiamo avere la carità se il governo non tassa i ricchi?”. Le strade, ovviamente, per definizione sono sempre costruite dal governo; i privati non possono costruire strade, quindi: “Chi costruirà le strade?”. L’istruzione è per definizione istruzione pubblica, quindi quando si chiede l’abolizione delle scuole pubbliche, la risposta è: “Allora come farebbero le persone a ricevere un’istruzione?”. Esempi di tale manipolazione propagandistica sono ovunque intorno a noi. Allo stesso modo, i moderni leader ecclesiastici, dopo aver ridefinito “sottomissione”, “responsabilità” e “disciplina”, pongono la stessa domanda manipolativa e propagandistica: “Senza l’appartenenza alla chiesa locale, come possiamo avere sottomissione, responsabilità o disciplina?”
Eppure, se guardiamo ai risultati ottenuti dalla chiesa americana nell’ultimo secolo, dopo che la dottrina della “appartenenza alla chiesa locale” è diventata dominante, non vediamo i risultati promessi. Non solo la disciplina e la responsabilità sono ai minimi storici, ma la chiesa americana sta perdendo la guerra culturale da tre generazioni consecutive. Qualunque cosa gli ecclesiastici immaginino sul valore della loro “appartenenza alla chiesa locale”, a quanto pare non contribuisce in alcun modo alla forza della chiesa. I battisti, ovviamente, sono sempre stati molto diversi tra loro dal punto di vista teologico e pratico. Già nel 1640 esistevano diverse denominazioni battiste in Inghilterra, alcune calviniste, altre arminiane estremiste. Il XIX secolo ha continuato su questa linea, e dalle due branche principali si sono originate diverse correnti che hanno dato origine a molte ideologie eretiche. Ancora oggi non esiste una visione unitaria tra i battisti, nemmeno all’interno della stessa denominazione. Di recente, una figura di spicco della Southern Baptist Convention ha chiesto la scomunica di tutti i calvinisti dalla Convenzione. Come se non bastasse, un altro pastore di fama ha recentemente dichiarato che la salvezza dipende dal voto a Donald Trump. Ci sono voluti più di 50 anni, dall’inizio del movimento dell’istruzione parentale cristiana, alla Southern Baptist Convention (SBC) per giungere a una posizione unitaria, seppur ancora poco chiara, su chi dovrebbe educare i figli di genitori cristiani. Alcune chiese della denominazione hanno accettato i matrimoni omosessuali. Si potrebbe pensare che almeno i battisti avrebbero tracciato un limite a questo punto, ma non è così. La situazione è persino peggiore se si considera anche oltre la SBC, e se si considerano anche aspetti teologici e pratici.
Non importa quanto si cerchi di distorcere le prove, la verità è che i battisti, che da tre secoli e mezzo impongono l’obbligo confessionale di “appartenenza a una chiesa locale”, hanno, tra tutti i principali gruppi protestanti, il peggior primato in termini di responsabilità e disciplina ecclesiastica.
Gli altri gruppi e denominazioni – presbiteriani, episcopaliani (anglicani), metodisti, riformati olandesi, riformati ungheresi, luterani – non hanno avuto un simile requisito confessionale e, sebbene ci siano state scissioni e problemi, tutti insieme non potrebbero competere con il caos teologico e ideologico all’interno del movimento battista… fino al XX secolo, quando tutti questi gruppi hanno accettato l’ideologia battista della ghettizzazione della chiesa. E, indovinate un po’, ciò ha portato allo stesso risultato che con i battisti: non solo numerose scissioni, ma anche una proliferazione di ideologie antibibliche all’interno delle loro chiese. Questo include centinaia di casi di comportamenti e pratiche scandalose e di veri e propri tradimenti dei principi fondamentali del Vangelo che non solo rimangono impuniti, ma in alcuni casi sono codificati come normativi nelle stesse costituzioni di alcune chiese [14].
Di fronte alle schiaccianti prove storiche e attuali, è difficile capire come qualcuno possa seriamente affermare che l’appartenenza obbligatoria a una “chiesa locale” sia necessaria per mantenere la responsabilità e la disciplina all’interno della chiesa. Tuttavia, questo tipo di ragionamento è comune nella chiesa americana odierna, perché questi termini non sono stati interpretati nel loro significato biblico. Sono stati piuttosto trasformati in una mitologia moderna, una mitologia concepita per consolidare il potere delle élite ecclesiastiche sulla massa dei cristiani comuni.
Dai vasti studi di R. J. Rushdoony sulle implicazioni sociologiche e politiche del paganesimo e del teismo cristiano (ovvero, del trinitarismo) [15], sappiamo che tutte le mitologie, religioni e ideologie pagane sono per definizione stataliste e collettiviste. Abbiamo anche visto l’affermazione di Aristotele secondo cui chi non si integra in una società non è nemmeno un essere umano. C’è una buona ragione per questo collettivismo: il paganesimo ha un problema con la questione dell’unità. Se non esiste un Dio trascendente Creatore del mondo (politeismo o ateismo), o se questo Dio tace (islam o arianesimo), o se tace sulle attuali applicazioni della sua Parola (cessazionismo moderno – razionalismo battezzato)[16], allora non può esistere un principio trascendente di coesione tra gli uomini nella società. O, per lo meno, tale principio sarebbe impossibile da conoscere e comprendere. Se non esiste un principio del genere, spetta agli agenti umani fornirlo ai singoli individui nella società. Se un principio del genere esiste, sarà così celato che solo un’élite “illuminata” o “spirituale” sarà in grado di decifrarlo e trasmetterlo a tutti – il che, ancora una volta, significa che sono gli agenti umani a fornire coesione e unità. Indipendentemente dal punto di partenza del pensiero di una società, se non è un Trinitarismo coerente (uguale supremazia di unità e pluralità, di trascendenza e immanenza), quella società tenderà a degenerare in una qualche forma di collettivismo. Nel resoconto finale, un’élite – educativa, religiosa, militare, politica – prenderà il sopravvento nel tentativo di fornire l’unità in quella società. Ecco perché tutte le religioni e le ideologie pagane producono inevitabilmente società e culture collettiviste e totalitarie.
Una volta che la questione dell’unità viene posta nelle mani di un’élite, di un’entità umana, allora tale entità umana deve essere dichiarata divina (o almeno investita di un’esclusiva autorità divina), poiché nessuna sfida al suo potere può essere tollerata. La questione, si noti bene, non è solo politica o organizzativa; è prima di tutto religiosa. Appartenere al collettivo, sottomettersi alla sua élite (anziani, leader, comandanti, o come la si voglia chiamare) diventa ora una “parte fondamentale della vita” del membro della società. È il “disegno di Dio” per lui. Il suo rifiuto di sottomettersi completamente “alla cura” dei suoi leader ufficiali significa di fatto che “disprezza l’autorità”, perché non essere “sotto la cura” dell’élite significa che un uomo disprezza l’unità ufficiale, così come definita dall’élite. (Ricordate, non c’è unità se non quella fornita dall’élite.) Pertanto, in tutto il paganesimo, l’individuo è sempre visto con sospetto e diffidenza; Ci si aspetta sempre che i “cavalieri solitari” siano “piantagrane”, distruttori di quell’unità e coesione divina garantita dall’élite. Tutta la teoria e la pratica sociale del paganesimo – o di quel cristianesimo carente che di fatto divinizza il collettivo – hanno quindi come obiettivo la sottomissione dell’individuo e l’automatica elevazione dell’élite stessa al di sopra del giudizio, della responsabilità e della disciplina. A meno che i “leader” non siano esenti da responsabilità, non può esserci protezione contro il “pericolo” rappresentato dagli uomini liberi che esercitano il proprio giudizio privato.
Questo privilegio speciale è proprio lo scopo delle mitologie moderne di “sottomissione”, “responsabilità” o “disciplina ecclesiastica”. Parlano sempre di “sottomissione, responsabilità e disciplina” per i singoli individui. Raramente, o mai, parlano di “sottomissione, responsabilità e disciplina” per i consigli di chiesa. Non c’è quasi una parola in tutti i loro scritti che parli degli obblighi e dei limiti dei consigli di chiesa, e quindi delle punizioni previste quando violino i loro obblighi. Raramente, o mai, ci sono indicazioni su come resistere o opporsi agli anziani o ai consigli che eccedono la propria autorità. In effetti, a volte esistono linee guida specifiche sull’autorità che proteggono i consigli di chiesa locali o gli anziani da qualsiasi responsabilità di livello superiore.
In passato, uno dei miei anziani impegnato nella fondazione di una chiesa con altri anziani, partecipò a una riunione ascoltandoli parlare delle diverse sfere di governo: famiglia, chiesa e stato, dei loro diritti e responsabilità e dei principi biblici di controllo reciproco tra questi livelli di governo. Ad esempio, cosa può dire la chiesa al governo in termini di correzione, alla famiglia, ecc.? A un certo punto della discussione, chiese: “Non ci stiamo forse dimenticando un livello di governo, il più importante? Che dire dell’autogoverno, delle sue responsabilità e del suo diritto di correggere e disciplinare gli altri livelli di governo?” Il “Consiglio” rimase in silenzio per un momento, poi ignorò le sue parole e continuò come se non avesse detto nulla.
Vorrei che questo tipo di problema esistesse anche solo in un singolo Consiglio di chiesa, ma non è così. Non esiste un solo Libro di Ordinamento Ecclesiastico in nessuna chiesa o denominazione negli Stati Uniti oggi che riconosca i diritti e le responsabilità dell’autogoverno e gli conceda determinati poteri e privilegi rispetto al governo della chiesa. L’autogoverno non esiste; o, se esiste, è solo una formalità, nella forma di “sottomissione” alla “chiesa locale”. Bisogna sottomettersi alla chiesa locale, altrimenti non si ha “autogoverno”. La domanda è, ovviamente, “Sottomettersi a cosa?” “Cosa mi chiederete di fare?” Ma quella risposta rimane vaga e indefinita nei libri degli ecclesiocrati moderni.
Secondo queste mitologie moderne, non si pone mai la questione della responsabilità o della disciplina per un consiglio locale. A chi risponde il vostro pastore battista preferito? Solo al suo consiglio, che probabilmente è composto dai suoi amici più fidati? Se questa è “responsabilità”, allora chiunque può pretendere di “rispondere” ai propri amici. Chi può scomunicare quel pastore e il suo consiglio se commettono un’ingiustizia all’interno della loro chiesa? Tale responsabilità è prevista dalla costituzione della chiesa? Specifica chi può scomunicare il consiglio se commette un’ingiustizia?
Negli anni ’80, gli agenti della squadra SWAT del dipartimento di polizia di Los Angeles torturarono gli attivisti di Operation Rescue (una organizzazione anti-abortista) per le strade di Los Angeles; presero anche a calci una donna incinta fino a ucciderla. Gli agenti erano guidati da Bob Vernon, che era anche un anziano nella chiesa di John MacArthur. Vernon cercò e ottenne il pieno sostegno della sua “leadership ecclesiastica locale” e, in seguito, John MacArthur tenne persino una funzione speciale per onorare gli stessi poliziotti che avevano brutalizzato altri cristiani e ucciso un bambino in grembo alla madre. Né Vernon né gli anziani della chiesa di MacArthur mostrarono pentimento, nemmeno delle scuse formali. Chi può inchiodare MacArthur alla responsabilità di aver appoggiato tutto ciò? Chi può portare MacArthur davanti a un tribunale ecclesiastico e scomunicarlo se ritenuto colpevole? I leader battisti riformati e di altre confessioni riformate in tutto il mondo considerano MacArthur un eroe della fede. Ciò significa forse che, se un giorno, per un motivo o per l’altro, i loro stessi consigli o anziani dovessero avallare un simile crimine, anche loro non ne risponderebbero?
Sì, il significato è proprio questo. Questo è lo scopo stesso delle mitologie moderne di “sottomissione”, “responsabilità” e “disciplina ecclesiastica”: priva i singoli cristiani della loro libertà cristiana e instaura il potere delle élite ecclesiastiche sulla coscienza individuale dei loro membri. Libera le celebrità ecclesiastiche della nostra epoca dalla responsabilità e le rende invulnerabili alla disciplina. Come ho sottolineato nel mio articolo su “Il presbiterianesimo moderno e la distruzione del principio di pluralità degli anziani” [17], indipendentemente dalla decisione presa da un consiglio di chiesa, non c’è punizione, non c’è responsabilità, non c’è disciplina. Fintantoché un anziano non diventa “canaglia”, non si comporta in modo incontrollato, cioè non va contro il collettivo degli altri anziani, può commettere praticamente qualsiasi tipo di ingiustizia e farla franca. Questo non è limitato al presbiterianesimo; Vale praticamente per ogni singolo consiglio di ogni singola chiesa o denominazione negli Stati Uniti.
L’unica soluzione possibile a questo problema della mancanza di responsabilità e disciplina per le celebrità e le élite ecclesiastiche è che i singoli fedeli inizino ad abbandonare le loro chiese, rendendosi conto della corruzione di questi cosiddetti “anziani” e dei loro cosiddetti “consigli”. Poiché non c’è responsabilità per gli stessi leader che la esigono, e poiché non c’è disciplina per le stesse persone che affermano di imporla, allora i singoli membri dei loro greggi che vogliono rimanere fedeli a Cristo e alla sua vera Chiesa avrebbero una sola via d’uscita: andarsene, e portare con sé i loro soldi. Smettere di sostenere leader falsi, corrotti o compromessi. Forse dovrebbero persino portare i loro soldi ai veri profeti e maestri di Dio, che non si sono inginocchiati davanti a Baal. Come quell’uomo di Baal-Shalisha (che letteralmente significa “Signore della Trinità”) in 2 Re 4:42, che, invece di portare il pane delle primizie al Tempio come prescritto dalla Legge (Esodo 23:19), lo portò a Eliseo, il profeta di Dio. Eliseo non lo riportò al Tempio, ma usò il pane per compiere un miracolo, moltiplicando il pane per una moltitudine di persone. A quanto pare, Dio fu molto compiaciuto che quell’uomo non avesse obbedito alla sua Legge nei dettagli tecnici e cerimoniali, ma l’avesse obbedita nello spirito. E se il Tempio, fondato personalmente da Dio, non meritava le primizie perché la sua leadership era corrotta, perché le moderne “chiese locali”, che si sono dimostrate false e inutili, dovrebbero meritare di meglio?
A questo punto, la dottrina della “appartenenza obbligatoria alla chiesa locale” assume il suo ruolo più importante: non garantire responsabilità e disciplina, ma intrappolare la lealtà dei singoli cristiani. Perché, si sa, a meno che non siate “membri” e non versiate la decima a una “chiesa” senza chiedere loro conto del loro operato, non siete veri cristiani. Se voleste chiedere loro conto del loro operato, non dimenticate che siete membri: avete stretto un patto di sottomissione e loro possono “scomunicarvi”, mentre voi non avete alcun mezzo per opporvi alla loro decisione. Questo non ha nulla a che vedere con la vera disciplina e la vera responsabilità. La dottrina è specificamente pensata per proteggere le élite. R. J. Rushdoony, commentando la chiesa locale, disse: “L’atteggiamento dell’uomo moderno è che la posizione sia una licenza per l’irresponsabilità” . Quell’atteggiamento è diventato codificato nelle mitologie di “sottomissione”, “responsabilità” e “disciplina ecclesiastica”.
Questo è uno dei motivi principali per cui la chiesa si trova in uno stato così deplorevole da almeno 100 anni.
Note:
14. Vedi, per esempio, Edmund W. e Julia Robb: “The Betrayal of the Church”.
15. Vedi: “The One and the Many: Studies in the Philosophy of Order and Ultimacy” e “The Foundations of Social Order: Studies on the Creeds and Councils of the Early Church. Vedi inoltre Numa Denis Fustel De Coulanges: “The Ancient City: A Study on the Religion, Laws, and Institutions of Greece and Rome; Charles Norris Cochrane: “Cristianesimo e Cultura Classica: Uno Studio del Pensiero e Azione da Augusto ad Agostino.”
16. R. J. Rushdoony: “Systematic Theology”, Vol. I, pp. 296, 323-26.
17. http://www.christendomrestored.com/blog/2016/02/modern-presbyterianism-and-the-destruction-of-the-principle-of-plurality-of-elders/
