Ho detto sopra che la Confessione di Londra differisce dalla Confessione di Westminster per il suo concetto dell’obbligo di “appartenenza alla chiesa locale”. C’è di più. La Confessione di Londra si differenzia da tutte le altre confessioni riformate sotto questo aspetto. Nessun’altra confessione riformata include la “appartenenza obbligatoria alla chiesa locale” come obbligo religioso.
Anzi, se vogliamo essere ancora più generici, questo concetto di “appartenenza alla chiesa locale” non è mai esistito nella chiesa prima del XVII secolo. Sì, il concetto di “appartenenza alla chiesa” è esistito fin dagli albori. Il concetto di “congregazione locale” è esistito fin dall’inizio. La teologia secondo cui “non c’è salvezza fuori dalla Chiesa” è esistita fin dall’inizio; da qui il comandamento per i cristiani di “unirsi alla Chiesa” in un Patto — che è il Patto di Grazia. Tale adesione alla Chiesa, tuttavia, avveniva attraverso lo stesso mezzo con cui una persona si univa al Patto di Grazia: il battesimo. Attraverso il battesimo, la persona si univa alla Chiesa universale. Cioè, la stessa Chiesa menzionata nel Credo degli Apostoli, poi nel Credo Niceno e infine in tutti gli altri grandi Credi della Cristianità:
E credo in una sola chiesa, santa, cattolica e apostolica. Riconosco un solo battesimo per il perdono dei peccati …
Il singolo credente (o “confessante”, nei primi secoli della Chiesa) diventava automaticamente, con il battesimo, membro della Chiesa universale e, attraverso di essa, di tutte le “congregazioni locali”. Non aveva bisogno di ulteriori giuramenti, cerimonie o alleanze per “entrare a far parte” di una congregazione locale. La maggior parte delle persone rimaneva all’interno della stessa congregazione, e alcune potevano persino pronunciare volontariamente voti di fedeltà reciproca: nacquero in questo modo i primi monasteri in Irlanda e Scozia. Ma tali voti non furono mai richiesti affinché un credente fosse considerato membro o parte della Chiesa. Una persona poteva viaggiare da un luogo all’altro, unirsi, frequentare, collaborare o pregare con diverse comunità cristiane, oppure decidere di rimanere a lungo da sola, nel deserto o tra i pagani, ed essere comunque parte della Chiesa. Ora, possiamo avere obiezioni legittime all’ascetismo, ma questo fatto storico è incontrovertibile: la Chiesa primitiva apprezzava molto gli asceti. Non c’è una sola riga negli scritti dei Padri della Chiesa in cui gli asceti vengano respinti perché “non si univano a una chiesa locale”. Il Padre dell’Ortodossia, lo stesso sant’Atanasio, per esempio, scrisse alte lodi di sant’Antonio. Nella pratica, la prima chiesa fu più fedele al principio del “per sola fede” dei moderni battisti riformati. Si diventava membri della Chiesa per fede e per professione della fede. Nient’altro era necessario. A volte vi possono essere stati diversi livelli di appartenenza, ma non è mai esistito un concetto di “appartenenza locale”. Un membro della chiesa di Gerusalemme era anche membro della chiesa di Corinto e di tutti i battisti moderni che affermano di voler semplicemente seguire la chiesa primitiva, ma impongono la versione della LBCF sull’appartenenza alla chiesa locale, semplicemente non sono coerenti.
La Riforma non ha cambiato nulla a questo riguardo. I riformatori si sono adoperati per cristianizzare le società, ma non hanno mai menzionato nulla sulla “appartenenza alla chiesa locale”. Nella Ginevra di Calvino, la città aveva diversi edifici di culto dove i fedeli si riunivano la domenica (e, del resto, ogni giorno), ma non c’è mai stata una divisione su quale famiglia dovesse frequentare quale chiesa, né un’appartenenza a una chiesa specifica. Quando c’era una lamentela specifica contro una persona per le sue opinioni (come nel caso di Serveto), questa veniva portata davanti all’intera Chiesa, non era una questione di “congregazione locale” o di Consiglio degli Anziani. Nei Paesi Bassi esistevano consigli cittadini di anziani, ma nulla di lontanamente simile alle “chiese locali”. In Scozia, il concetto stesso di “patto nazionale” (da cui il nome “Covenanters”) escludeva l’idea di congregazioni locali indipendenti. In Inghilterra, la comunità degli Indipendenti era piuttosto fluida, con predicatori itineranti e “anziani” che erano uomini influenti nella comunità, piuttosto che una gerarchia ecclesiastica di “chiese locali”. Tuttavia, l’appartenenza non era un concetto presupposto né una pratica diffusa in nessuna chiesa.
Questa universalità della Chiesa fu codificata anche nelle Confessioni. Come già detto, nessun’altra Confessione Riformata ha mai imposto ai credenti l’obbligo di “aderire obbligatoriamente a una chiesa locale”. Ciò non significa che far parte della comunità della Chiesa (universale) e collaborare con altri credenti non fosse incoraggiato o comandato; ma tale legame e collaborazione erano lasciati alla libertà cristiana. Ciò significa che tutte le Confessioni riformate riconoscevano che esistevano molteplici modi in cui una persona poteva far parte della Chiesa e lavorare per e con altri fratelli senza necessariamente vincolarla ad “aderire a una congregazione locale”. Questo include la Confessione di Westminster e la Dichiarazione di Savoy del 1658, una riformulazione congregazionalista della Confessione di Westminster. La più dettagliata di tutte, la Seconda Confessione Elvetica (1566), dichiarava specificamente che la vera Chiesa si estende oltre la Chiesa visibile e che, pertanto, potevano esserci membri della Chiesa che non facevano parte della Chiesa visibile:
Tuttavia, mediante i segni della vera Chiesa menzionati sopra, non limitiamo la Chiesa in modo così restrittivo da insegnare che siano fuori dalla Chiesa tutti coloro che non partecipano ai sacramenti, almeno non volontariamente e per disprezzo, ma piuttosto, essendo costretti dalla necessità, se ne astengono controvoglia o ne sono privati; o in cui la fede a volte viene meno, sebbene non sia del tutto estinta e non cessi completamente; o in cui si riscontrano imperfezioni ed errori dovuti a debolezza (Seconda Confessione Elvetica, 1566, cap. 17).
Questa Confessione prosegue coprendo l’altro estremo dello spettro, ovvero che non tutti coloro che sono nelle chiese visibili sono veri membri della Chiesa, e conclude con questo monito:
Pertanto, dobbiamo stare molto attenti a non giudicare prima del tempo, né a cercare di escludere, respingere o allontanare coloro che il Signore non vuole che siano esclusi o respinti, e coloro che non possiamo eliminare senza arrecare danno alla Chiesa. D’altra parte, dobbiamo vigilare affinché, mentre i pii russano, i malvagi prendano piede e rechino danno alla Chiesa.
Inoltre, insegniamo diligentemente che bisogna prestare attenzione a dove risiedono principalmente la verità e l’unità della Chiesa, affinché non provochiamo e alimentiamo avventatamente scismi nella Chiesa. L’unità non consiste in riti e cerimonie esteriori, ma nella verità e nell’unità della fede cattolica. La fede cattolica non ci è stata data da leggi umane, ma dalle Sacre Scritture, di cui il Credo degli Apostoli è un compendio. Pertanto, leggiamo negli autori antichi che esisteva una grande varietà di riti, ma che questi erano liberi, e nessuno ha mai pensato che l’unità della Chiesa ne fosse in qualche modo compromessa. Noi insegniamo quindi che la vera armonia della Chiesa consiste nelle dottrine, nella predicazione autentica e armoniosa del Vangelo di Cristo e nei riti espressamente istituiti dal Signore. E qui sottolineiamo in particolare le parole dell’apostolo: “Quanti siamo perfetti, abbiamo dunque questi pensieri; e se voi pensate altrimenti in qualche cosa, Dio vi rivelerà anche questo. Ma al punto in cui siamo arrivati, camminiamo secondo la stessa regola di condotta in pieno accordo” (Filippesi 3:15 s.).
Il retroterra di questa Confessione – originariamente scritta come confessione personale di Heinrich Bullinger – è importante per comprendere l’origine del concetto di “appartenenza obbligatoria alla chiesa locale”. Ovviamente non proviene dalla chiesa primitiva. Ovviamente non proviene dalle altre tradizioni riformate. Nel 1506, quando Bullinger scrisse le righe citate sopra, i suoi principali oppositori erano due gruppi provenienti da due estremi opposti dello spettro religioso. Da una parte c’erano i papisti, dall’altra gli anabattisti. In apparenza, erano in contrasto tra loro: in realtà, papisti e anabattisti condividevano una visione simile sulla questione dell’appartenenza: un vero cristiano doveva far parte della chiesa visibile. Mentre per i papisti la chiesa visibile era la burocrazia sacerdotale romana, per gli anabattisti erano le loro “fraternità” locali. Solo l’appartenenza alla confraternita locale rendeva una persona un vero anabattista.
Ora, so che i miei fratelli battisti riformati risponderebbero che la vera origine dei battisti moderni risiede nei separatisti inglesi. D’accordo, non sono in disaccordo con questo per quanto riguarda la teologia. Ma quando si tratta di ecclesiologia, e soprattutto della questione della “appartenenza alla chiesa locale”, i battisti moderni – e persino i battisti riformati moderni – sono più vicini agli anabattisti e ad altri gruppi settari.
I primi esempi storici di stipulazione di un patto con una comunità locale furono proprio gli anabattisti in Germania e Svizzera. L’appartenenza alla comunità era la caratteristica centrale, e la vita di un anabattista doveva ruotare quasi interamente attorno alla congregazione locale. Già nel 1527, gli hutteriti, una delle prime sette anabattiste della Moravia, avevano un “Ordinamento della Comunità: Come un cristiano dovrebbe vivere” (Ordnung der Gemein, wie ein Christ leben soll) che legava la vita di ogni credente al suo gruppo locale. Questo Ordnung richiedeva che si riunissero quattro o cinque volte a settimana e che dedicassero la propria vita e i propri beni alla congregazione locale per le sue necessità. L’impegno era così rigoroso che una clausola speciale nell’Ordnung imponeva la segretezza nei confronti degli estranei:
Ciò che viene ufficialmente giudicato tra i fratelli e le sorelle della fraternità non deve essere reso pubblico al mondo. La persona di buon cuore [interessata ma non ancora convertita o impegnata] deve essere istruita prima di entrare a far parte della fraternità. Quando avrà appreso e nutrirà un sincero desiderio di farlo, e se accetterà l’essenza del Vangelo, sarà accolta dalla fraternità cristiana come un fratello o una sorella, cioè come un membro di Cristo. Ma questo non deve essere reso pubblico al mondo per risparmiare la coscienza e per amore dello scopo stesso.
I mennoniti praticavano la “appartenenza alla chiesa locale” molto prima dei battisti inglesi e, ancora oggi, diversi gruppi anabattisti moderni non riconoscono come loro membro nessuno che non abbia una qualche forma di appartenenza a una congregazione locale. Le Linee guida per l’appartenenza (2001) della Chiesa Mennonita degli Stati Uniti riconoscono esplicitamente il diritto della congregazione locale di controllare rigorosamente l’appartenenza dei membri:
Le congregazioni hanno l’autorità di determinare i criteri e la responsabilità di attuare il processo di adesione delle persone che entrano a far parte della loro congregazione, così come di coloro che la lasciano. Lo fanno in consultazione con la loro conferenza di zona e tenendo conto delle aspettative per l’adesione alla Chiesa Mennonita USA (“Membership Guidelines”, 11:2).
C’è un altro ambito in cui le regole per l’adesione locale sono molto rigide: quello delle sette; e più ci si addentra in questo ambito, più le richieste di adesione alla chiesa locale diventano severe. La Chiesa Mormone ha le sue regole rigide per l’adesione alla chiesa locale, così come altre sette para-cristiane. Per motivi di spazio, eviterò di elencare tutti gli esempi; il lettore interessato può verificarli facilmente online.
Una cosa è perfettamente chiara: più ci muoviamo nella direzione di un cristianesimo storico, confessionale, ortodosso e dogmatico, più viene enfatizzata la natura universale della Chiesa (come nei Credi ecumenici) e più bassi diventano gli standard per l’adesione e la partecipazione ad essa. A livello generale, il battesimo e la pubblica professione di fede sono sufficienti per diventare membri della Chiesa e, di conseguenza, membri di qualsiasi congregazione ortodossa che professi tale credo, ovunque essa sia. Non c’è bisogno di un ulteriore impegno verso i corpi locali; tale impegno non è peccaminoso, ma è superfluo, e renderlo un requisito è anti-biblico e anti-confessionale. D’altra parte, più ci muoviamo nella direzione dell’eterodossia, delle eresie e delle sette, più il requisito della “appartenenza alla chiesa locale” diventa obbligatorio, e più elevati sono gli standard per essere un “membro” della chiesa. In questo, i nostri fratelli battisti si trovano a cavallo tra due estremi: la loro teologia è ortodossa, ma la loro ecclesiologia su questo punto assomiglia a quella delle sette anabattiste e delle altre sette.
Tuttavia, nonostante questa ecclesiologia sia anti-biblica, non ortodossa, contraddittoria, originaria delle sette anabattiste e peculiare di tutte le sette pseudo-cristiane, può comunque rivendicare una vittoria in una cosa: oggi, la maggior parte delle denominazioni e dei gruppi riformati negli Stati Uniti ha adottato la stessa ecclesiologia anabattista, e lo stesso standard non confessionale di “appartenenza obbligatoria alla chiesa locale”. Questa ecclesiologia anabattista è incorporata in tutti i libri di Ordinamento Ecclesiale di tutte le denominazioni Presbiteriane negli Stati Uniti, in contrasto con qualsiasi professata sottoscrizione alla Confessione di Westminster e in contrasto con la teologia storica del presbiterianesimo. La più incoerente di tutte, ovviamente, è la Comunione delle Chiese Evangeliche Riformate (CREC), dove molte congregazioni locali hanno una teologia ufficiale di “high churchism” e “cattolicesimo protestante” (nota anche come teologia della Visione Federale), ma combinata con pratiche anabattiste estreme di “appartenenza obbligatoria alla chiesa locale” e un potere quasi illimitato per i consigli locali sui membri e sui loro fedeli. Molte includono elaborati rituali di “patto della chiesa locale” e “ammissione nel corpo locale”. Dall’altro lato, lasciare una chiesa locale o trasferirsi in un’altra chiesa locale è spesso un enorme problema di “autorità” e giochi di potere, e tale trasferimento di “appartenenza” comporta sempre un “permesso” speciale da parte degli anziani. Ci sono decine di casi all’interno delle denominazioni presbiteriane negli Stati Uniti in cui membri in regola sono stati scomunicati per aver osato trasferirsi in un’altra chiesa, anche all’interno della stessa denominazione, senza il permesso del consiglio locale di chiesa. Le chiese presbiteriane hanno sostanzialmente adottato il principio mafioso: “Nessuno ci lascia onorabilmente”. O, per rimanere nel campo dell’interpretazione teologica, per quanto riguarda l’ecclesiologia, secondo questa interpretazione, i presbiteriani moderni non sono altro che anabattisti.
In nessuno dei casi che ho studiato i leader presbiteriani moderni hanno cercato di spiegare questo allontanamento dai propri standard confessionali. Nei pochi casi in cui ho provato a confrontarmi con alcuni su questo argomento, le loro giustificazioni sono state due: in primo luogo, che “senza l’appartenenza alla chiesa locale non ci sarebbe disciplina ecclesiastica”, e in secondo luogo, che l’appartenenza obbligatoria alla “chiesa locale” rientra nella clausola della “conseguenza buona e necessaria” di cui al capitolo 1, articolo 6 della WCF. Discuterò il primo punto quando arriveremo alla questione del governo e della disciplina ecclesiastica. Di quest’ultimo: “la conseguenza buona e necessaria” per i moderni uomini di chiesa presbiteriani è diventata ciò che la clausola “benessere generale” della Costituzione degli Stati Uniti è diventata per i liberali moderni: un pretesto per imporre alla Confessione una serie di oneri non confessionali. Per chiarire questo punto e per verificare se l’appartenenza obbligatoria alla “chiesa locale” sia davvero una “conseguenza buona e necessaria”, il modo migliore sarebbe quello di verificarne la validità alla luce della teologia presbiteriana storica. Se fosse realmente una “conseguenza buona e necessaria” allora i primi teologi presbiteriani l’avrebbero insegnata.
