Finora abbiamo smascherato una serie di miti cari agli ecclesiastici moderni. L’obbligo di “appartenenza alla chiesa locale” e i relativi “voti” e “patti” sono novità nate da culti dittatoriali e pressioni politiche sulle chiese. Non contribuiscono in alcun modo alla responsabilità e alla disciplina ecclesiastica; al contrario, le hanno distrutte. Anche la “sottomissione” alla chiesa locale non è biblica. È un altro mito concepito per privare i fedeli del loro diritto e dovere di giudizio privato, un diritto e un dovere per i quali molti santi del passato hanno dato la vita.
Per chiunque sia stato influenzato da questi miti, la domanda ora rimane: che ne è della disciplina ecclesiastica e della scomunica? Come dovremmo vivere la nostra fede, allora? Come dovremmo riunirci, come comandato nel Nuovo Testamento? Come dovremmo praticare la disciplina ecclesiastica, e soprattutto la scomunica, se non esiste un obbligo di “appartenenza alla chiesa locale”?
Queste sono domande pertinenti, ma non solo sono facili da rispondere da una prospettiva biblica, ma in realtà non trovano risposta all’interno dell’attuale paradigma della chiesa, contrariamente a tutte le aspettative e affermazioni odierne. Ciò è vero proprio perché l’attuale paradigma è stato specificamente concepito per proteggere le élite dominanti all’interno delle chiese. Anche in questo caso, non si tratta di un trattato esaustivo, ma possiamo delineare alcuni principi fondamentali per comprendere come la chiesa dovrebbe essere organizzata e dove dovrebbero essere diretti i nostri sforzi [28].
Qualsiasi studio sulla natura della Chiesa del Nuovo Testamento deve partire dalla natura e dalla promessa del Nuovo Patto. Ovviamente, se la nostra idea di “chiesa” non è al servizio del Nuovo Patto dichiarato nella Bibbia, allora la nostra idea di “chiesa” è fallace e porterà a risultati disastrosi. Basti pensare al secolo scorso.
Una delle promesse più importanti del Nuovo Patto è data in Geremia 31:33-34:
“Ma questo è il patto che stabilirò con la casa d’Israele dopo quei giorni” dice l’Eterno: “Metterò la mia legge nella loro mente e la scriverò sul loro cuore, e io sarò il loro Dio ed essi saranno il mio popolo. Non insegneranno piú ciascuno il proprio vicino né ciascuno il proprio fratello, dicendo: Conoscete l’Eterno! perché tutti mi conosceranno, dal piú piccolo al piú grande”, dice l’Eterno. “Poiché io perdonerò la loro iniquità e non mi ricorderò più del loro peccato”.
Questi versetti sono ripetuti in Ebrei 8:8-12, nel contesto della differenza tra l’Antico e il Nuovo Patto. Il concetto della Nuovo Patto come un Patto in cui ogni individuo è istruito direttamente da Dio – e quindi non ha bisogno di insegnanti umani – è ripetuto in Isaia 11:9; 54:13; Giovanni 6:45; Galati 3:1; Filippesi 3:15; 1 Tessalonicesi 4:9; e 1 Giovanni 2:20, 27. Il fatto stesso di dare lo Spirito Santo a tutti coloro che credono (il sacerdozio universale dei credenti) dovrebbe portarci alla conclusione che il Nuovo Patto di Dio cambia gli standard per la gerarchia religiosa nella comunità pattizia. Tale gerarchia dovrà rispettare regole diverse rispetto alla gerarchia dell’Antico Patto (Ebrei 8:6), la sua funzione sarà diversa dalla funzione della gerarchia dell’Antico Patto e il suo scopo e obiettivo saranno diversi dallo scopo e dall’obiettivo del vecchio sacerdozio. La differenza, ovviamente, è nella natura della rivelazione. Questo è il presupposto stesso all’inizio della Lettera agli Ebrei: che la natura della rivelazione sia cambiata:
Dio, dopo aver anticamente parlato molte volte e in svariati modi ai padri per mezzo dei profeti, in questi ultimi giorni ha parlato a noi per mezzo di suo Figlio, che egli ha costituito erede di tutte le cose, per mezzo del quale ha anche fatto l’universo. (Ebrei 1:1-2).
In questo nuovo contesto pattizio di rivelazione, è chiaro che i vecchi sistemi di rivelazione per interposta persona: sacerdotale, per interposta persona, conoscenza per interposta persona, crescita per interposta persona, maturità per interposta persona sono tutti aboliti. Gli uomini non hanno bisogno di andare in un luogo speciale o di frequentare un corso speciale per imparare a conoscere Dio e crescere nella conoscenza del Signore. Cristo è stato rivelato chiaramente a tutti, compresi gli “stolti Galati”. Il diritto e il dovere del giudizio privato era basato su due idee: le Scritture sono chiare a tutti coloro che le leggono e lo Spirito Santo è dato a tutti coloro che credono. Gli uomini non hanno bisogno di porsi “sotto tutela” come bambini immaturi, quale obiettivo a lungo termine della vita cristiana. Lo stato desiderato per gli uomini è quello di essere maturi, addestrati a discernere tra il bene e il male e pronti a istruire gli altri. Dovrebbero diventare sufficientemente maturi e preparati da non aver bisogno di insegnanti e istruttori.
Fare di questo principio biblico il fondamento della nostra comprensione del ruolo e della funzione della Chiesa dovrebbe produrre in noi un cambiamento radicale nel modo in cui consideriamo la Chiesa istituzionale. Nelle nostre chiese odierne, come dimostrato dall’accusa contro i “profeti di Facebook”, la chiesa istituzionale è vista come lo scopo e il fine della vita cristiana. È vista come “magisteriale”, cioè come un governo sulla vita dei suoi singoli membri. Da qui, il requisito della “sottomissione”. Qualsiasi istituzione che si veda in questo modo assumerà il ruolo di custode appropriato di tutti coloro che sono sotto il suo magistero, indipendentemente dal fatto che l’istituzione stessa sia in grado di essere un custode o meno. L’invito ai cristiani a riunirsi nelle chiese “sotto la cura degli anziani” non è diverso dall’invito del rovo agli alberi a rifugiarsi alla sua ombra (parabola di Iotam – Giudici 9:7-15). Ciò significa che gli alberi che hanno una storia di vita produttiva e maturità si sottomettono “alla cura” di “anziani” che raramente hanno qualcosa di più da mostrare della loro capacità di ottenere una laurea in seminario, districarsi tra ostacoli burocratici ed essere scelti per partecipare al Consiglio di chiesa. Una volta che la chiesa viene accettata come governante sulla vita degli uomini in questo modo, la maturità del singolo cristiano diventa irrilevante. Allo stesso modo, i suoi doni, la sua vocazione e la sua produttività per il Regno di Dio diventano irrilevanti, tranne nella misura in cui possono servire agli obiettivi e all’agenda delle élite dominanti. Altrimenti vengono trascurati, ignorati, dimenticati, sovraccaricati o persino caricati di sospetti. Tutto ciò che è rilevante, quindi, è se egli serve il suo nuovo padrone, la chiesa istituzionale, anche se questo padrone non fa mai nulla di valore per il Regno di Dio, ma si preoccupa solo della propria esistenza burocratica e cerimoniale.
La vera Chiesa di Dio, invece, focalizzata sulla natura del Nuovo Patto, sullo Spirito Santo che dimora in ogni singolo credente e sul Regno di Dio, non si preoccupa di radunare i cristiani sotto la sua ombra, ma proprio il contrario: di disperderli in tutto il mondo. Nella battaglia cosmica tra la Chiesa e le potenze del male, non siamo noi ad avere mura e porte. Siamo noi che stiamo inondando il mondo e assediando le mura e le porte del nemico. Il nostro compito non è costruire piccole comunità ecclesiali; è costruire il Regno. La chiesa istituzionale deve essere presente per offrire formazione e guarigione solo dove ci sono persone ancora non addestrate a costruire e combattere; ma per i maturi che non hanno bisogno di formazione o guarigione, la chiesa istituzionale non può e non deve essere un peso per le loro energie e risorse. Dovrebbero essere lasciati soli a continuare la loro lotta e la loro costruzione, nel mondo, nella civiltà intorno alla chiesa.
Rushdoony comprese il problema e ne scrisse ampiamente nel capitolo 14 delle sue “Istituzioni”:
La formazione di tali uomini maturi è funzione della chiesa. Lo scopo della chiesa non dovrebbe essere portare uomini in soggezione alla chiesa, ma piuttosto formarli a diventare un regale sacerdozio capace di portare il mondo in soggezione a Cristo il Re. La chiesa è il punto di reclutamento, il campo d’addestramento e l’arsenale per l’esercito di sacerdoti regali di Cristo. È un’istituzione funzionale, non una finale.
La chiesa ha largamente dato al sacerdozio di tutti i credenti solo belle parole perché la sua gerarchia non si è fidata delle implicazioni della dottrina e perché ha visto la chiesa come un fine in se stessa, non come uno strumento [29].
Questo è esattamente ciò che accade nella critica ai “profeti di Facebook”: non ci si chiede se questi uomini siano maturi e fedeli alla Bibbia. Li si accusa automaticamente di non essere sottomessi a una chiesa istituzionale. Ma hanno bisogno di tale “sottomissione”? La chiesa istituzionale offre forse una formazione o degli strumenti che giustifichino tale sottomissione? L’ecclesiocrazia battista moderna non si pone queste domande. Per essa, la chiesa istituzionale è un fine in sé, non un mezzo di formazione. Rushdoony ha poi proseguito spiegando il significato del sacerdozio e la guerra della chiesa contro di esso:
Lo scopo della vocazione dell’uomo come sacerdote è pertanto di realizzarsi come vice-reggente di Dio e di dedicare se stesso, il suo ambito di dominio, e la sua vocazione, a Dio e al servizio del Regno di Dio. L’auto-realizzazione dell’uomo è possibile solo quando compie la sua vocazione sacerdotale.
La tendenza delle istituzioni: chiesa, stato e scuola, e delle vocazioni lavorative, è di assolutizzare se stesse e assumere il ruolo di Dio nella vita degli uomini [30].
Nella Bibbia, alcuni hanno notato un’apparente contraddizione tra Geremia 31:34, dove il Nuovo Patto è descritto come un patto in cui tutto il popolo non ha bisogno di maestri, e versetti del Nuovo Testamento come Efesini 4:11, dove Paolo legittima ministeri di una certa autorità, come apostoli, profeti, evangelisti, pastori e dottori. Qual è dunque la verità? Tutti possiedono una conoscenza sufficiente da non aver bisogno di maestri? O abbiamo bisogno di maestri? La risposta risiede nella visione della chiesa istituzionale qui presentata: tutti i ministeri di Efesini 4 sono indicati come una misura temporanea per la crescita del corpo di Cristo e dei singoli credenti, non per una sottomissione permanente di tutti i credenti in ogni momento a un’istituzione. Il contesto di Efesini 4 conferma il carattere temporaneo e la necessità di tali ministeri, poiché aggiunge immediatamente la clausola “finché”:
Egli ha dato alcuni come apostoli, altri come profeti, altri come evangelisti, altri come pastori e dottori, per il perfezionamento dei santi in vista dell’opera del ministero, per l’edificazione del corpo di Cristo, finché giungiamo tutti all’unità della fede e della conoscenza del Figlio di Dio, alla condizione di uomo perfetto, alla misura della statura della pienezza di Cristo (Efesini 4:11-13, enfasi aggiunta).
È quindi molto chiaro che i singoli credenti non sono qui per la chiesa istituzionale, per servire la chiesa istituzionale; ciò rappresenterebbe una grave distorsione del ruolo dei singoli credenti e della chiesa istituzionale. La visione biblica è che la chiesa istituzionale deve esistere per servire i singoli credenti, e se non ha la capacità di servire, nessuno ne ha bisogno, e sarebbe meglio non averla. Ricordiamo quanto abbiamo citato in precedenza dal Primo Libro di Disciplina della Chiesa di Scozia (1560), ovvero che è meglio non avere affatto una chiesa piuttosto che averne una con ministri incapaci:
Non ignoriamo che la rarità di uomini pii e dotti possa sembrare ad alcuni una giusta ragione per cui un esame così rigoroso e severo non debba essere applicato universalmente; infatti, sembrerà che la maggior parte delle chiese non abbia alcun ministro. Ma costoro comprendano che la mancanza di uomini capaci non ci scagionerà davanti a Dio se, con il nostro consenso, uomini incapaci saranno posti a capo del gregge di Cristo Gesù; così come, tra i Gentili, gli uomini pii e dotti erano rari come lo sono ora tra noi, quando l’apostolo diede la stessa regola per mettere alla prova i ministri che noi seguiamo oggi. Infine, comprendano che è come non avere affatto un ministro o avere un idolo al posto di un vero ministro; anzi, in alcuni casi è persino peggio. Coloro che sono completamente privi di ministri si impegneranno a cercarli con diligenza; ma coloro che hanno una vana ombra, di solito, senza ulteriori scrupoli, si accontentano della stessa, e così rimangono continuamente ingannati, pensando di avere un ministro, quando in realtà non ne hanno alcuno.
La leadership istituzionale della chiesa, quindi, è legittima solo quando serve a quello scopo. Quando non serve a quello scopo, è illegittima e non merita alcun onore, nessuna sottomissione, ma solo critica e giudizio per mezzo della parola profetica, da parte di profeti esterni o interni alla chiesa istituzionale. L’ “appartenenza” del profeta non ha alcun significato in termini pattizi; ciò che conta è se la parola che pronuncia concorda con la Parola di Dio e se i leader meritano la critica. Pertanto, qualsiasi membro della chiesa la cui prima preoccupazione sia la “appartenenza” istituzionale e non il contenuto del messaggio, è per definizione illegittimo e non dovrebbe essere onorato.
Inoltre – e questo sarà una sorpresa sconvolgente per molti cristiani moderni in America – la leadership della chiesa non è necessaria per l’esistenza e il funzionamento della Chiesa. Sì, avete letto bene: la leadership della chiesa non è necessaria per l’esistenza e il funzionamento della Chiesa. È necessaria solo per il benessere della Chiesa, e solo in circostanze specifiche, quando necessario. Abbiamo già visto questo concetto in precedenza, in una citazione della Prima Confessione Battista di Londra (1644), secondo cui le chiese locali non sono definite dalla presenza di una leadership, ma hanno il potere, per il loro benessere, di eleggere gli anziani. Le chiese, a quanto pare, sono chiese legittime anche prima di avere degli anziani, e quindi anche senza di essi: un concetto che la Seconda Confessione di Londra non ha colto, creando così un dilemma irrisolvibile. Almeno una denominazione presbiteriana moderna ha adottato questo concetto di leadership funzionale ma non necessaria:
La forma di governo presbiteriana cerca di soddisfare questi requisiti scritturali per la gloria di Cristo, l’edificazione della chiesa e l’ampliamento di quella libertà spirituale nella quale Cristo ci ha liberati. Tuttavia, sebbene tale governo scritturale sia necessario per la perfezione dell’ordine ecclesiastico, non è essenziale per l’esistenza della chiesa visibile (Libro dell’Ordine Ecclesiastico della Chiesa Presbiteriana Ortodossa, 1.3, enfasi aggiunta).
La prima chiesa, come descritta negli Atti degli Apostoli, operava per la maggior parte del tempo senza l’ufficio ecclesiastico degli anziani. In molte situazioni, Paolo formava numerosi discepoli in un determinato luogo senza “fondare una chiesa” con un “anziano” (si veda, ad esempio, Atti 14:21). Lo stesso principio si può riscontrare in Atti 14:23: gli anziani venivano nominati per ogni chiesa (comunità) della zona, ma solo lungo il percorso di ritorno ad Antiochia. Per un certo periodo, almeno, le chiese di quella regione esistettero senza anziani. Paolo deve aver ritenuto necessario, date le specifiche circostanze delle chiese in Frigia e Licaonia (parti della Galazia), nominare degli anziani. Una possibile ragione potrebbe essere che, a differenza di altre chiese, queste erano composte quasi interamente da gentili convertiti, e quindi non vi era una precedente conoscenza della Legge di Dio al loro interno. (Forse è per questo che queste chiese venivano così facilmente fuorviate dai predicatori ebrei itineranti, argomento trattato nella Lettera ai Galati). Per fare un paragone, la Lettera agli Ebrei i quali avrebbero dovuto conoscere la Legge, si aspetta che gli Ebrei siano maturi e indipendenti e li rimprovera per aver bisogno di maestri (Ebrei 5:11-14).
Pertanto, non si trova da nessuna parte nel Nuovo Testamento l’obbligo per le chiese di avere degli anziani. Certo, gli anziani vengono menzionati, e vengono indicati i requisiti per ricoprire tale ruolo, ma questo è diverso dall’istituzione obbligatoria di anziani o di una gerarchia ecclesiastica locale. In tutte le sue epistole, Paolo si rivolge a intere congregazioni senza menzionare gli anziani, nemmeno quando tratta di questioni di disciplina ecclesiastica, come nelle sue due epistole ai Corinzi. Mandò Tito a Creta per nominare degli anziani, ma anche in questo caso due cose sono evidenti: primo, a Creta esistevano chiese legittime senza anziani prima dell’arrivo di Tito. Secondo, c’era una ragione molto particolare per la necessità di ordinare gli anziani: l’immoralità dei Cretesi e le divisioni nelle loro chiese (Tito 1:10-16). Logicamente, anche i criteri stessi per gli anziani che Paolo dà a Tito mostrano già che Tito potrebbe non essere stato in grado di ordinarli in ogni città: non c’era alcuna garanzia che ogni città avesse almeno un credente che corrispondesse alla descrizione data in Tito 1:6-9.
Il concetto moderno secondo cui la Chiesa universale dovrebbe diventare sempre più visibile nel suo potere e nella sua giurisdizione è quindi insensato alla luce del messaggio biblico. La crescita in potere e influenza della Chiesa istituzionale in quanto istituzione, non testimonierà il successo, ma il fallimento del Nuovo Patto. La promessa nella Bibbia non è che la Chiesa istituzionale crescerà, ma che il Regno e la conoscenza di Dio cresceranno fino a quando non ci sarà più bisogno di insegnanti, e quindi non ci sarà più bisogno di una Chiesa istituzionale. Più la Chiesa istituzionale insiste sulla crescita e sul potere, più dichiara di aspettarsi che i suoi membri rimangano immaturi e incompetenti. È in questa situazione che si trova oggi la Chiesa americana, dopo oltre 100 anni di dominio del concetto di “appartenenza obbligatoria alla chiesa locale”: milioni di sermoni, letture, conferenze, campi biblici, crociate, ecc., non hanno prodotto nulla di valore, e la Chiesa continua a perdere la guerra culturale. Perché? In gran parte, ciò accade perché le chiese non si considerano al servizio della crescita spirituale delle persone, bensì governanti di greggi che si presume rimarranno immaturi per tutta la vita. L’espressione “essere sotto la cura degli anziani” suona come qualcosa di molto pio e giusto; in realtà, uccide la maturità.
La Chiesa visibile, quindi, come definita dagli standard della confessione riformata, deve essere intesa come composta da “tutti coloro che in tutto il mondo professano la vera religione e dai loro figli” [31]. “Tutti” sono tutti individui, poiché il requisito è la professione di fede. Alcuni possono decidere di organizzarsi in società con un’iscrizione formale; altri possono decidere di astenersi da qualsiasi tipo di impegno secondario e mantenere solo l’appartenenza alla Chiesa universale attraverso il battesimo. L’appartenenza a tali società non può essere considerata una prova automatica di appartenenza alla Chiesa universale, e la non appartenenza non può essere considerata un’esclusione automatica dalla Chiesa. Alcuni possono decidere di mantenere legami più informali con altri cristiani, altri possono decidere di lavorare da soli in ambiti in cui vi è la necessità di farlo individualmente. Sebbene sia importante riunirsi regolarmente, non è una necessità così impellente da avere la priorità su certe occupazioni per il Regno di Cristo che possono richiedere un certo grado di solitudine.
Nella storia della Chiesa abbiamo numerosi cristiani fedeli che si sono allontanati dagli impegni con le collettività ecclesiali, rimanendo comunque fedeli alla Chiesa universale e rendendo un immenso servizio al corpo di Cristo. Nella nostra storia più recente, un esempio è A. W. Pink, la cui storia è probabilmente una delle più radicali storie di “cavalieri solitari” mai raccontate. Negli ultimi 16 anni della sua vita non si unì mai ad alcuna chiesa, né a una comunità informale locale, dedicando tutto il suo tempo alla scrittura dei suoi libri. Eppure, oggi nessun battista si lamenta di questa scelta deliberata di rimanere solo, e non c’è quasi una casa battista riformata negli Stati Uniti che non abbia almeno un libro di Pink. Esempi come Pink sono più numerosi di quanto la maggior parte delle persone creda, ma ciò che è più importante è che la vera vocazione di Pink, quella di scrivere libri, è stata frustrata e quasi rovinata dai suoi precedenti tentativi di integrarsi in una comunità locale. L’impegno obbligatorio di questi uomini nei confronti di una congregazione locale, investendo tempo ed energie in essa, a prescindere dal fatto che possa esistere in futuro o meno, è un gigantesco spreco di risorse spirituali. L’impulso “democratico” nelle chiese moderne, soprattutto in quelle battiste, di mettere alla prova uomini con vocazione e ministero strategico mandandoli a spazzare i pavimenti, insegnare all’asilo nido e cambiare i pannolini non ha alcun senso. Sebbene sia lodevole che tutti gli uomini imparino a cambiare pannolini (noi ne abbiamo cambiati molti), una religione basata esclusivamente sulle opere non dimostra nulla sul carattere di una persona e non le insegna nulla al di là delle nozioni di base, che, per chi aspira a diventare ministro, dovrebbero essere state apprese da tempo. Questa mentalità non fa altro che privare la Chiesa di tempo prezioso che potrebbe essere impiegato nella scrittura, nell’insegnamento, nella formazione, nell’evangelizzazione o in qualsiasi altra attività.
Le comunità e i gruppi locali, naturalmente, esisteranno sempre (probabilmente, come ha detto Charles Hodge). Alcuni di essi richiederanno una sorta di patto o giuramento per l’adesione: principalmente perché tali organizzazioni dovranno occuparsi di questioni relative alla proprietà della Chiesa e alle decisioni finanziarie, o di dichiarazioni pubbliche di fede, visione e missione, e tali decisioni collettive devono essere limitate ai membri giurati che si sono impegnati con tutti i diritti e le responsabilità nei confronti del gruppo locale. Tali organizzazioni, tuttavia, non sono più rappresentative della Chiesa universale di qualsiasi individuo che crede in Cristo e pratica la sua fede nel mondo che lo circonda. Né hanno il diritto morale di escludere dalla Chiesa e dalla comunione altri gruppi o individui che professano la stessa fede ma non hanno la stessa struttura o la stessa forma di impegno collettivo o giuramenti di fedeltà. Le congregazioni locali possono avere un sistema di leadership, oppure no: il governo ecclesiastico locale non è necessario per l’esistenza della Chiesa, ma solo per il suo ben-essere.
Ancora più importante, l’appartenenza a tali gruppi o congregazioni non deve basarsi su alcun requisito di “adesione a una chiesa”. Ogni credente è entrato a far parte della Chiesa al momento del battesimo. Non gli viene richiesto nient’altro in termini di giuramenti o appartenenza. Nelle parole di A. A. Hodge: “Una chiesa non ha il diritto di porre come condizione di appartenenza qualcosa che Cristo non abbia posto come condizione di salvezza”[32]. Qualsiasi persona battezzata che professa la fede e la pratica è un membro legittimo di qualsiasi congregazione, ovunque essa si trovi. Se una congregazione esclude i cristiani dalla comunione e dalla fraternità solo sulla base del fatto che non hanno prestato un particolare giuramento di impegno a un particolare gruppo locale, tale congregazione si dichiara scismatica nei confronti della Chiesa universale. Tale congregazione non professa insieme al resto della Chiesa che “crediamo Una Chiesa, Santa, Cattolica e Apostolica”.
Il fondamento dell’unità deve essere la Parola di Dio, non le organizzazioni locali visibili. L’obiettivo e lo scopo devono essere la crescita del Regno di Dio, la Cristianità: una civiltà cristiana che si estende ben oltre qualsiasi chiesa, club o famiglia locale. Le congregazioni locali, se desiderano che più persone si uniscano a loro, devono farlo offrendo servizi di qualità superiore e formando persone per espandere il Regno. Se una congregazione locale non è in grado di offrire tali servizi, è inutile. È meglio che si sciolga; come molte congregazioni locali si sono sciolte nel corso della storia senza alcun danno visibile alla crescita del Regno di Dio. La congregazione locale non può essere fine a se stessa; non può essere un sovrano a cui dobbiamo sottometterci. Non è e non può essere magisteriale. Una congregazione locale deve essere ministeriale: un servitore che serve i cristiani per raggiungere scopi più grandi di sé stessa. Se è inutile come servitore, deve essere sciolta. Se esiste solo per lo scopo di ripetere cerimonie ogni domenica, i suoi membri dovrebbero abbandonarla. È meglio non avere una congregazione locale che essere membri di una inutile. Laddove una chiesa opera bene e ha anziani che guidano e insegnano con saggezza, merita un doppio onore (1 Timoteo 5:17). Anche in tal caso, l’appartenenza formale deve essere volontaria e condizionata. Per un individuo, l’appartenenza a un’organizzazione è soggetta a una serie di ragionevoli limitazioni, dai suoi doni personali e dalla sua vocazione alla salute spirituale e all’importanza strategica dell’organizzazione stessa.
In altre parole, la “appartenenza alla chiesa locale”, per quanto possa valere, deve essere lasciata alla libertà cristiana. Qualsiasi predicatore o insegnante che richieda tale appartenenza come condizione per l’appartenenza alla Chiesa universale, sta predicando un altro Vangelo e, per usare le parole di Charles Hodge, “Introduce un nuovo metodo di salvezza”.
Note:
28. Per studi più esaurienti sulla natura biblica della chiesa contrapposti al concetto moderno della chiesa, vedi R. J. Rushdoony: “Institutes of Biblical Law, cap. 14; Stephen Perks: “The Nature, Government, and Function of the Church: A Reassessment”; “The Christian Passover: Agape Feast or Ritual Abuse” e “The Problem of the Gifted Speaker. Tutti i libri di Peks sono disponibili presso The Kuyper Foundation, http://www.kuyper.org/
29. R. J. Rushdoony: “Institutes of Biblical Law” Vol. I, p. 746. In Italiano su https://www.cristoregna.it/wwwroot/wp-content/uploads/2022/03/Istituzioni-della-legge-biblica-.pdf p. 893
30. Ibid., p. 765 PDF italiano p. 894
31. WCF 25:2
32. A. A. Hodge: “A Commentary on the Confession of Faith” Philadelphia: Presbyterian Board of Education, 1869, p. 21.
