Ciò che manca nella mitologia della chiesa moderna è una delle dottrine fondative della Riforma: il sacerdozio universale dei credenti. Non che i predicatori “riformati” moderni, e persino le celebrità, non menzionino questa dottrina. Piuttosto, il modo in cui la insegnano è profondamente diverso da quello inteso dai Riformatori.
Si potrebbero presentare numerosi esempi del significato distorto e moderno di questa dottrina, ma un articolo di Ligonier Ministries: “Un sacerdozio regale in Cristo” ne offre un esempio rappresentativo. Rifacendosi al Vecchio Testamento per il significato del nostro sacerdozio, l’articolo si conclude con il seguente riassunto:
In Cristo, c’è un vero sacerdozio universale dei credenti. Tutti noi che confidiamo solo in Gesù per la salvezza abbiamo libero accesso alla sua presenza, e tutte le nostre legittime vocazioni sono consacrate a un servizio che onori veramente Dio.
Notate come il “sacerdozio” sia limitato: viene circoscritto al nostro accesso a Dio e alla nostra salvezza. In altre parole, il nostro sacerdozio si limita alla nostra posizione passiva davanti a Dio, e forse anche alla nostra routine lavorativa quotidiana. Questo è in totale accordo con le moderne mitologie di “sottomissione” di cui abbiamo parlato. Qualunque cosa facciamo come individui e sacerdoti, non abbiamo alcuna autorità oltre la nostra vita personale e la nostra salvezza. Il nostro “sacerdozio” conta solo per la nostra salvezza. Nient’altro.
Ma l’autore di questo articolo di Ligonier si sbaglia: questa non era la funzione del sacerdozio nell’Antico Testamento, e non era questo ciò che i Riformatori avevano in mente quando proclamarono il sacerdozio universale dei credenti. Un sacerdote non era semplicemente colui che era personalmente salvato avendo accesso diretto a Dio. Il concetto di sacerdozio era un concetto di servizio di mediazione e di autorità giudiziaria nel nome di Dio e basata sulla sua Legge. Non era l’accesso diretto a Dio a definire un sacerdote: infatti, solo un sacerdote poteva effettivamente entrare nel Santo dei Santi una volta all’anno. (Se qualcuno aveva accesso diretto a Dio in ogni momento, sembra che fossero i profeti, non i sacerdoti.) Le persone venivano certamente salvate senza essere sacerdoti, salvate direttamente da Dio. Potevano fare offerte a Dio senza un sacerdote, oppure potevano farle a laici (2 Re 4:42). I laici potevano entrare nel Tempio e mangiare del pane che era cerimonialmente riservato ai sacerdoti. La funzione dei sacerdoti era quella di leggere la Legge e di interpretarla per gli altri. Non era il loro status davanti a Dio a definirli sacerdoti; era la loro funzione nel mondo al di fuori del Tempio e persino al di fuori della comunità pattizia a definirli tali. Dovevano leggere la Parola e giudicare ogni cosa in base alla loro comprensione della Parola [19]. Sì, giudicare persino la chiesa e gli altri sacerdoti della comunità pattizia.
Giungiamo così a uno dei misteri più enigmatici del protestantesimo moderno: la completa scomparsa della dottrina del diritto e dovere del giudizio privato dai nostri pulpiti moderni.
Nell’idea luterana del sacerdozio universale dei credenti, ogni credente aveva il diritto di giudicare privatamente ciò che dice la Parola di Dio ed era, di fatto, tenuto a esercitare il proprio giudizio personale in relazione a quanto affermato dalla Chiesa o dalle autorità civili. Qualsiasi sottomissione a un’autorità di qualsiasi tipo doveva partire dalla coscienza personale dell’individuo e, quindi, dal suo giudizio privato. L’idea di Lutero andava oltre: il sacerdozio universale dei credenti stabiliva che ogni cristiano avesse il mandato di predicare la Parola di Dio a qualsiasi autorità e a qualsiasi pubblico, indipendentemente dal fatto che avesse o meno il permesso di vescovi o papi [20]. La sottomissione alle autorità, secondo Lutero, doveva essere condizionale, e la condizione era che qualsiasi cosa le autorità dicessero dovesse essere prima giudicata dall’individuo sulla base della sua comprensione della Bibbia.
Il giudizio personale era specificamente incluso nelle confessioni di fede riformate come una delle legittime fonti di conoscenza, allo stesso livello dei concili ecclesiastici, e doveva essere giudicato dalla Parola di Dio tanto quanto le opinioni dei concili della chiesa:
Il giudice supremo per mezzo del quale devono essere risolte tutte le controversie religiose, e tutti i decreti dei concili, le opinioni degli scrittori antichi, le dottrine degli uomini e gli spiriti privati devono essere esaminati e nella cui decisione dobbiamo confidare, non può essere altro che lo Spirito Santo che parla nelle Scritture” (WCF 1:10; LBCF). 1:10).
Su queste basi, e sulla base delle loro lotte contro il prelato, i primi presbiteriani in Scozia, così come i puritani e altri dissidenti in Inghilterra, svilupparono il concetto di giudizio privato come applicazione del sacerdozio universale dei credenti alla posizione di dottrina fondamentale della fede riformata. In una piccola setta moderna che oggi si proclama erede spirituale dei Covenanter scozzesi, è di moda criticare aspramente il giudizio privato ed esaltare le decisioni collettive dei “concili” ecclesiastici come se fossero l’ultima parola dello Spirito Santo (similmente ai cattolici dopo il Concilio di Trento). La verità, tuttavia, è che i Covenanter originali si fidavano del giudizio privato molto più di quanto non facciano i teologi moderni che citano le tradizioni riformate. Un’autorità non di poco conto come George Gillespie si schiera contro di loro:
Il giudizio subordinato, che io chiamo privato, è il giudizio discrezionale in base al quale ogni cristiano, per la certezza della propria conoscenza e la soddisfazione della propria coscienza, può e deve cercare di esaminare sia i decreti dei concili sia la dottrina dei singoli pastori, e li accetta e crede, nella misura in cui li ritiene in accordo con le Scritture (A Dispute Against The English Popish Ceremonies).
Gillespie era coerente anche in merito al presbiterianesimo. Negava addirittura il diritto di un governo presbiteriano di scartare il giudizio privato:
I prelati non permettevano agli uomini di esaminare, mediante il giudizio dei cristiani e la discrezione privata, i loro decreti e canoni, in modo da vagliare le Scritture e verificarne le motivazioni, ma pretendevano che gli uomini pensassero fosse sufficiente conoscere le cose che venivano comandate da coloro che detenevano il potere. Il governo presbiteriano non domina sulle coscienze degli uomini, ma ammette (anzi raccomanda) lo studio delle Scritture per verificare se le cose che esso afferma siano vere, e non impone alle coscienze degli uomini con “sic volo, sic jubeo” [così voglio, così comando], ma desidera che essi agiscano in fede (Aaron’s Rod Blossoming, 1646).
In precedenza, nello stesso libro, Gillespie sostiene che quando una chiesa non svolge il suo ruolo, i singoli cristiani hanno il diritto di andarsene, non hanno alcun obbligo di obbedire alla chiesa e hanno persino il diritto di parlarle con lo stesso spirito dei profeti, citando a tal proposito Calvino stesso:
Coloro, dunque, che danno la loro volontà come legge e la loro autorità come ragione, e rispondono a tutte le argomentazioni dei loro oppositori, imponendo la forza della costituzione pubblica e il giudizio dei superiori, al quale la loro deve conformarsi, governano il gregge del Signore “con forza e con crudeltà” (Ezechiele 34:4); come “signori sull’eredità di Dio” (1 Pietro 5:3). Dato che gli uomini non ci danno il permesso di mettere alla prova i loro decreti e le loro costituzioni, affinché non ci atteniamo a nulla di più di ciò che è bene, ringraziamo Dio perché abbiamo il permesso di farlo (senza il loro permesso) dalla sua stessa parola (1 Tessalonicesi 5:21)… “Se giustamente sentiamo di essere privati della facoltà di interrogarci, ciò deve essere indicato dal fatto che lo stesso Spirito parla attraverso i suoi profeti”, dice Calvino. Allora non chiameremo nessun uomo rabbino, né “jurare in verba magistri” (giurare sulla parola del maestro), né saremo discepoli pitagorici della Chiesa stessa, ma crederemo in essa e le obbediremo solo nella misura in cui essa è colonna e fondamento della verità (A Dispute Against The English Popish Ceremonies).
A quanto pare, i primi Covenanter erano molto biblici rispetto ai moderni Presbiteriani e Battisti Riformati, essendo disposti sia ad ascoltare i profeti al di fuori della chiesa, sia a parlare alla chiesa come profeti esterni, con lo stesso Spirito che animava i profeti.
Francesco Turretini arrivò a dire che gli individui guidati dallo Spirito Santo erano più capaci di scoprire il significato delle Scritture:
Noi sosteniamo piuttosto che i credenti privati, dotati dello Spirito Santo, sono tenuti a esaminare secondo la Parola di Dio qualsiasi cosa venga proposta per la loro fede o la loro pratica dai governanti della chiesa; questo vale tanto per i singoli individui quanto per gli uomini riuniti in un sinodo. Inoltre, devono credere che, guidati dallo Spirito, mediante la preghiera pia e lo studio diligente delle Scritture, possano scoprire meglio il significato delle Scritture nelle cose necessarie alla salvezza rispetto a interi sinodi che si allontanano dalla Parola di Dio e rispetto a una società che si autoproclama (falsamente) la vera chiesa” (Istituzione della Teologia Elentica, 1696).
Secondo Turretini, questo dovere fa parte del nostro ufficio “indispensabile” di sacerdoti ed è destinato a proteggerci dalla tirannia e dalla schiavitù della Chiesa:
Questo non può quindi essere considerato avventatezza o superbia, in quanto appartiene all’esercizio di un ufficio indispensabile imposto a tutti i credenti. Né, con il pretesto di evitare la superbia, i credenti dovrebbero accecarsi e spogliarsi del proprio diritto affinché la loro coscienza, con un’obbedienza cieca, venga ridotta in schiavitù (Ibid.).
Turretini conclude che i singoli cristiani non solo non devono obbedienza a nessuno in materia di coscienza, ma che tale obbedienza metterebbe in pericolo le loro anime:
Ma nelle questioni di coscienza che riguardano la fede, la pietà e il culto di Dio, nessuno può usurpare il dominio sulla coscienza; Né siamo tenuti a obbedire a nessuno, perché altrimenti saremmo vincolati all’errore e all’empietà e incorreremmo così nella punizione eterna, e le nostre coscienze sarebbero macchiate di vizi senza criminalità, perché saremmo obbligati a obbedire ai superiori in modo assoluto (Ibid.).
Ma questi erano presbiteriani. Che dire dei battisti riformati? Il mondo non ha mai avuto un difensore più strenuo del libero arbitrio contro ogni autorità umana del Principe dei Predicatori, Charles Spurgeon. Gli esempi tratti dai suoi sermoni sono troppi per elencarli tutti, quindi ne presenterò solo un campione rappresentativo. Il più chiaro di tutti si trova nel suo sermone su Luca 12:54-57, dove identifica il libero arbitrio e la resistenza all’autorità con la “virilità d’animo”:
Li incarica a usare il buon senso e a non lasciarsi ingannare dai loro capi. Chiese: “Non giudicate voi stessi ciò che è giusto? Perché vi inchinate perché scribi e farisei vi calpestino? Pensate e giudicate da uomini.” Qui il Signore dichiara il dovere del giudizio privato ed esorta il popolo a esercitarlo, invitandolo a non obbedire più ciecamente ai dettami dei suoi falsi capi, ma a usare la propria intelligenza come farebbe in questioni ordinarie, e persino a giudicare autonomamente ciò che è giusto. Il popolo aveva bisogno di essere risvegliato dal torpore spirituale. Aveva bisogno di essere esortato alla virilità d’animo, poiché si era completamente affidato ai suoi capi ciechi, al punto da non accorgersi dei segni più evidenti del tempo.
Ovviamente, quindi, l’insistenza moderna affinché i cristiani si sottomettano alla “cura dei pastori” porterebbe a una “mancanza di virilità” d’animo. Non si creano veri uomini rendendoli dipendenti dalla cura e dalla guida altrui. La virilità si produce con la maturità, e la maturità si produce con la capacità di un uomo di affrontare le sfide da solo, con il Dio invisibile, contro ogni avversità visibile. L’invito rivolto a tutti a trovare una sorta di “spazio sicuro” sotto la guida di leader non farà altro che creare uomini immaturi, soprattutto quando tali leader non si dimostrano né legittimi né maturi. Abbiamo già troppi uomini immaturi di questo tipo. Abbiamo bisogno della virilità d’animo di Spurgeon. Per questo abbiamo bisogno del giudizio individuale per resistere a ogni autorità umana, sì, anche a quella delle chiese moderne “buone” e “solide” che si comportano come se avessero più autorità di quanta ne abbiano in realtà.
Il “diritto e dovere del giudizio privato” era una dottrina così cara a Spurgeon che era disposto a rompere i rapporti con i suoi fratelli battisti per difenderla, considerandola una delle dottrine più importanti del protestantesimo. Nel 1888, si dimise da membro della Baptist Union of Great Britain and Ireland. La sua insoddisfazione nei confronti dell’Unione derivava dal fatto che ammetteva come membri persone che mettevano in discussione o rifiutavano dottrine bibliche fondamentali. Una delegazione dell’Unione fu prontamente inviata a Spurgeon. La sua risposta alla delegazione fu che l’Unione aveva bisogno di una “base semplice di verità bibliche”. Queste vengono solitamente descritte come dottrine evangeliche. Poi diede alla delegazione il seguente elenco (notate l’ordine in cui sono stati presentati):
Queste erano le priorità dottrinali del Principe dei Predicatori. Il diritto al giudizio privato è al secondo posto, dopo l’importanza delle Sacre Scritture, prima di ogni altra cosa. Dopotutto, era un buon calvinista e, come Calvino nelle sue Istituzioni, faceva partire le sue priorità dalla conoscenza di Dio, che poteva derivare dalle Scritture solo attraverso il giudizio privato nell’interpretazione. L’istituzione divina del ministero cristiano viene per ultima. Che dire del requisito confessionale battista della “appartenenza alla chiesa locale”? Non è presente da nessuna parte nell’elenco.
Tornando al campo presbiteriano, Charles Hodge fa del giudizio privato il segno distintivo della fede protestante e lo collega alla centralità e alla chiarezza delle Scritture. Nella sua Teologia Sistematica, dedica un’intera sezione al “Giudizio Privato”: ecco cosa dice a riguardo uno dei più grandi teologi della storia del presbiterianesimo:
Ciò che i protestanti negano su questo argomento è che Cristo abbia nominato alcun funzionario, o categoria di funzionari, nella sua Chiesa alla cui interpretazione delle Scritture il popolo sia tenuto a sottomettersi come autorità finale. Ciò che affermano è che Egli ha reso obbligatorio per ogni uomo esaminare le Scritture per conto proprio e determinare a propria discrezione cosa esse gli impongano di credere e di fare [22].
Facendo eco all’affermazione di Turretini sul pericolo di obbedire agli uomini in materia di fede e coscienza, Hodge prosegue:
Ogni uomo è responsabile della propria fede religiosa e della propria condotta morale. Non può trasferire tale responsabilità ad altri, né altri possono assumerla al suo posto. Deve rispondere per sé stesso; e se deve rispondere per sé stesso, deve giudicare per sé stesso. Non gli servirà a nulla nel giorno del giudizio dire che i suoi genitori o la sua Chiesa gli hanno insegnato male. Avrebbe dovuto ascoltare Dio e obbedire a Lui piuttosto che agli uomini [23].
Parleremo più avanti del vero significato della disciplina ecclesiastica e di come, nella Bibbia, contrariamente alle pratiche moderne, essa non abbia assolutamente nulla a che fare con gli anziani della chiesa. Hodge osserva correttamente che gli ammonimenti divini nella Bibbia sono sempre rivolti al popolo in generale, non ai suoi anziani. Il popolo non ha bisogno di nessuno che si frapponga tra sé e Dio nella comprensione delle Scritture:
Le Scritture sono ovunque indirizzate al popolo, e non ai funzionari della Chiesa, né esclusivamente né specificamente. I profeti furono inviati al popolo e dicevano continuamente: «Ascoltate, o popolo». Così anche i discorsi di Cristo erano rivolti al popolo, e il popolo lo ascoltava volentieri. Tutte le Epistole del Nuovo Testamento sono indirizzate alla congregazione, ai «chiamati da Gesù Cristo»; «agli amati da Dio»; «a coloro che sono «chiamati ad essere santi»; «ai santificati in Cristo Gesù»; «a tutti coloro che invocano il nome di Gesù Cristo nostro Signore». «Ai santi che sono a (Efeso), e ai fedeli in Gesù Cristo»; oppure «ai santi e ai fratelli fedeli che sono a (Colosse)»; e così via in ogni caso. È il popolo che viene indirizzato. A loro sono rivolte queste profonde discussioni sulla dottrina cristiana e queste esposizioni esaustive del dovere cristiano. Si presume ovunque che siano competenti a comprendere ciò che è scritto, e ovunque è richiesto loro di credere e obbedire a ciò che è stato così trasmesso dai messaggeri ispirati di Cristo. Non viene fatto riferimento ad alcuna altra autorità da cui avrebbero dovuto apprendere il vero significato di queste istruzioni ispirate. Si tratta, quindi, non solo di privare il popolo di un diritto divino, di proibirgli di leggere e interpretare le Scritture da sé, ma anche di frapporsi tra loro e Dio, e di impedire loro di udire la sua voce, affinché ascoltino le parole degli uomini [24].
Questo, naturalmente, è in accordo con la descrizione del Nuovo Patto in Ebrei 8:11 e Geremia 31:34. Le citazioni di Charles Hodge a questo proposito sono così numerose che dovremo limitarle, ma l’ultima è importante, perché non solo difende il diritto al giudizio privato, ma stabilisce anche il nostro dovere di resistere a qualsiasi presunto “ministro” della chiesa che voglia imporre la sottomissione a un’autorità umana:
È quasi superfluo sottolineare che questo diritto al giudizio privato è la grande salvaguardia della libertà civile e religiosa.
Il principio del diritto e del dovere del giudizio privato non è limitato ai presbiteriani e ai battisti; è comune a tutti i cristiani riformati. Il vescovo anglicano riformato C. Ryle, recentemente elogiato persino da John MacArthur in un sermone come autorità riformata, credeva così fermamente nel giudizio privato da aver scritto un saggio a parte sull’argomento: “Private Judgment” (Giudizio privato). Ryle descrive ciò che ha portato alla vittoria la Riforma protestante:
Ci furono tre grandi dottrine o principi che vinsero la battaglia della Riforma protestante. Questi tre furono:
L’intero articolo è una straordinaria difesa del diritto, del dovere e della necessità del giudizio privato, ma una frase è particolarmente importante per noi perché in essa Ryle giunge alla logica conclusione del concetto di giudizio privato: ovvero, che un vero cristiano ha il diritto e il dovere di opporsi da solo all’intera Chiesa quando necessario! Le chiese locali nascono e muoiono, ma un cristiano deve rimanere saldo sulla verità di Dio, anche se ciò significa rimanere da solo. Sì, è un vescovo anglicano a dirlo:
I singoli rami della Chiesa non sono infallibili. Ognuno di essi può sbagliare. Molti di essi sono caduti in disgrazia o sono stati spazzati via. Dov’è la Chiesa di Efeso oggi? Dov’è la Chiesa di Sardi al momento attuale? Dov’è la Chiesa di Ippona di Agostino in Africa? Dov’è la Chiesa di Cartagine di Cipriano? Sono tutte scomparse! Non ne rimane vestigia! Dovremmo forse accontentarci di sbagliare, solo perché sbaglia la Chiesa? La nostra compagnia potrà forse giustificare i nostri errori? Il nostro errare in compagnia della Chiesa ci esonererà dalla responsabilità per le nostre anime? Certamente è mille volte meglio per un uomo rimanere da solo ed essere salvato, piuttosto che sbagliare in compagnia della Chiesa ed essere perduto! È meglio “mettere alla prova ogni cosa” e andare in Paradiso, piuttosto che dire “non oso pensare con la mia testa” e finire all’Inferno!
Gli odierni tenaci sostenitori battisti dovrebbero prestare attenzione: dovrebbe essere per loro particolarmente allarmante il fatto che i presbiteriani e persino gli episcopali abbiano una visione superiore della libertà cristiana e dei diritti e doveri dell’individuo rispetto alla Chiesa. Questo è un ottimo segno che, in ambito ecclesiologico, non sono veramente riformati, ma si sono piuttosto convertiti alla pratica romana – o peggio, a quella pagana – autoproclamandosi piccoli papi. Certo, potrebbero ascoltare solo altri predicatori battisti che rispettano e stimano, ma questa potrebbe rivelarsi una fiducia pericolosa. Molti pastori battisti americani oggi non sono altro che papisti di fatto nella loro visione delle proprie congregazioni.
A questo elenco di teologi riformati che consideravano il diritto e il dovere del giudizio privato come il segno distintivo della Riforma, possiamo aggiungere altri teologi come Heinrich Bullinger, Philip Melanchthon, A. A. Hodge, John Owen, James Henley Thornwell, Robert Dabney, Richard Baxter e molti altri. Ovviamente, la dottrina del giudizio privato era considerata uno dei documenti più importanti della Riforma e della storia della teologia riformata, a prescindere dalla corrente che si sceglie di adottare. In realtà, è così che ebbe inizio la Riforma: con la ferma affermazione di Lutero del suo diritto e dovere al giudizio privato di fronte a un tribunale composto dall’élite politica ed ecclesiastica dell’epoca:
A meno che non sia convinto dalla testimonianza delle Sacre Scritture o da una ragione evidente – poiché non posso credere né al papa né ai concili da soli, dato che è chiaro che hanno ripetutamente errato e si sono contraddetti – mi considero convinto dalla testimonianza delle Sacre Scritture, che sono il mio fondamento; la mia coscienza è prigioniera della Parola di Dio. Pertanto non posso e non voglio ritrattare, perché agire contro la propria coscienza non è né sicuro né saggio. Dio mi aiuti. Amen.
È per questo motivo che la prima cosa che Lutero fece dopo la Dieta di Worms non fu istituire una nuova gerarchia ecclesiastica, ma tradurre la Bibbia nella lingua del popolo, affinché il popolo potesse esercitare il proprio diritto e dovere al giudizio privato.
Per dirla in parole semplici: senza il diritto e il dovere del giudizio privato, non c’è Riforma, e si torna al papismo.
Non è strano, dunque, che le moderne celebrità autoproclamatesi riformate non menzionino mai questa dottrina, e che pochissimi, se non nessuno, dei cristiani riformati moderni abbiano mai sentito parlare di questa dottrina e della sua importanza per la Riforma? John MacArthur ha alle spalle oltre 30 anni di predicazione, e una ricerca sul suo nome e su “giudizio privato” non produce alcun risultato. Lo stesso vale per Albert Mohler. Lo stesso vale per John Piper. Lo stesso vale per Michael Horton. Lo stesso vale per R. Scott Clark e tutti gli altri nomi di Westminster West. Lo stesso vale per R. C. Sproul. Lo stesso vale per numerose altre celebrità riformate moderne. Non seguo Apologia Radio e non riesco a trovare alcun database dei suoi argomenti, ma quando ho chiesto a chi la segue, nessuno ricorda che abbia mai parlato della questione del giudizio privato. Non ho mai sentito un sermone sul giudizio privato in nessuna chiesa “riformata” che ho frequentato. Nessuno dei miei amici riformati ricorda un sermone o una lezione del genere, né in chiesa né in seminario. Ho persone che sono state presbiteriane per tutta la vita e hanno ascoltato centinaia e migliaia di sermoni e lezioni, ma quando menziono il “giudizio privato”, sono tutti contrari. Sono tutti profondamente sorpresi quando dico loro che era una delle dottrine più importanti della Riforma.
Qualsiasi lettore coscienzioso dovrebbe ormai essere profondamente allarmato. Com’è possibile che una dottrina che solo 100 anni fa era considerata una delle pietre angolari della Riforma e del Protestantesimo sia oggi così dimenticata e mai menzionata? Che tipo di “teologia riformata” ci è stata insegnata per tutto questo tempo? Con così tante presunti “risvegli calvinisti” nelle chiese odierne, com’è possibile che la dottrina che ha dato inizio alla Riforma sia scomparsa?
Il motivo dovrebbe essere ovvio: la dottrina del diritto e del dovere del giudizio privato non può coesistere con le moderne mitologie della “appartenenza obbligatoria alla chiesa locale” e della “sottomissione alla chiesa locale”.
Poiché, secondo le Confessioni, “le Chiese più pure sotto il cielo sono soggette sia alla mescolanza che all’errore; e alcune sono degenerate a tal punto da non essere più Chiese di Cristo, ma sinagoghe di Satana” [25], spetta al singolo credente, pieno dello Spirito Santo, giudicare ogni parola, ogni insegnamento e ogni pratica di qualsiasi chiesa locale, e di qualsiasi pastore, anziano o vescovo. Non si tratta solo di un diritto che egli può esercitare quando vuole, ma di un dovere che deve adempiere sempre, o, secondo Turretini, “un ufficio imprescindibile imposto a tutti i credenti”. Anzi, il singolo credente deve esercitare tale ufficio anche quando è solo contro l’intera Chiesa e l’intera Chiesa è chiaramente in errore, proprio come fece Paolo ad Antiochia (Galati 2). Senza questo dovere del singolo credente, non c’è Riforma.
Quando però il singolo credente è vincolato da un patto speciale di “appartenenza” e “sottomissione” a una comunità locale, anche se si tratti di una delle “chiese più pure sotto il cielo”, questo diritto e dovere di giudizio individuale viene compromesso. Certo, gli ecclesiastici moderni ammetteranno prontamente che tale sottomissione non è assoluta. Ciò che non dicono, tuttavia, è che, in base ai termini di “appartenenza alla chiesa locale”, il loro potere di dichiarare la “scomunica” rimane assoluto, e la loro immunità da sanzioni è anch’essa pressoché assoluta. In altre parole, il singolo credente non è assolutamente obbligato a obbedire a ciò che dicono gli “anziani”, ma gli “anziani” sono comunque liberi di fare di lui ciò che vogliono. (La situazione è molto simile alla tassazione: pagare le tasse è legalmente definito “volontario”, ma il governo ti metterà comunque in prigione e confischerà i tuoi beni se non paghi.) L’unica sfida al loro potere si presenterà quando sempre più persone prenderanno sul serio il loro diritto e dovere di giudizio privato, poiché questa è la stessa sfida che scosse Roma durante la Riforma protestante.
Quando i singoli credenti avranno il diritto e il dovere di giudizio personale, l’intero concetto di “sottomissione alla chiesa locale” perderà di significato. La sottomissione è dovuta solo quando la chiesa locale è fedele alla Parola di Dio. Non c’è tuttavia bisogno di un giuramento speciale di “appartenenza” per questo, poiché tale giuramento è già stato pronunciato nel battesimo. Allo stesso tempo, quando la chiesa locale si oppone alla Parola di Dio, ciò che è dovuto non è la sottomissione, ma la resistenza e la ribellione contro il potere empio degli “anziani”, per non parlare delle sanzioni contro il consiglio di chiesa, fino alla scomunica. Naturalmente, nessun consiglio di chiesa includerebbe oggi una clausola del genere nella propria costituzione. Questo deve cambiare.
Quindi, l’unica soluzione per gli ecclesiocrati moderni è quella di dimenticare convenientemente il segno distintivo della Riforma protestante – la dottrina del diritto e del dovere del giudizio privato, e non menzionarlo mai ai loro fedeli. Anche se, a dire il vero, alcuni di loro potrebbero non dimenticarlo appositamente: potrebbero non averlo mai appreso. Qualunque sia la causa, ritornano invece a un’ecclesiologia papista e settaria che eleva l’élite e la libera da qualsiasi sanzione, mentre assoggetta i singoli membri della chiesa al suo potere. Nelle parole di Rushdoony:
Dove una forte dottrina dello Spirito non è operativa e governante, una forte dottrina della chiesa la sostituisce, in modo che i controlli istituzionali e il governo sostituiscano lo Spirito [26].
Viceversa, per sostituire lo Spirito con controlli istituzionali, le élite ecclesiastiche devono escludere dalla Chiesa i mezzi con cui lo Spirito ha sempre operato in opposizione a loro: il giudizio privato attraverso la coscienza individuale degli uomini.
Pertanto, quando John MacArthur si lamenta del fatto che le persone si spostino da una chiesa all’altra, “senza mai sottomettersi alla cura degli anziani”, accusa queste persone di “non comprendere la responsabilità del credente verso il corpo di Cristo”. La verità è che MacArthur dimostra solo la sua negligenza nei confronti dell’insegnamento biblico e della teologia riformata. Secondo il principio del diritto e del dovere del giudizio privato, questo è esattamente ciò che le persone dovrebbero fare: ascoltare i sermoni nelle chiese e giudicare i predicatori secondo la Parola di Dio. Ciò che MacArthur realmente critica, e da cui apparentemente vuole liberarsi, è la responsabilità nei confronti dello Spirito Santo che agisce attraverso il giudizio privato dei credenti. Allo stesso modo, quando Jeff Durbin agisce per mettere a tacere i “profeti di Facebook”, non parla a nome di Dio, e certamente non parla come un ministro riformato. Nella tipica tradizione battista, sebbene forse inconsapevolmente, sta in realtà cercando di liberarsi dalla responsabilità di fronte al tribunale del giudizio privato, che fu la caratteristica più distintiva della Riforma protestante. Una simile dichiarazione autoritaria, proveniente da un ufficiale di chiesa riconosciuto, non può parlare a nome della Chiesa, né può pretendere di parlare a nome dello Spirito Santo. Stava parlando a nome degli interessi di una gerarchia ecclesiastica corrotta che, per usare le parole di Tertulliano, “mise in fuga il Paraclito” [27].
Note:
19. Vedi “Axe to the Root Podcast”, “Covenantal Thinking”. http://reconstructionistradio.com/axe-to-the-root-covenantal-thinking/
20. Martin Luther: “Right and Power of a Christian Church”.
21. “The Baptist Quarterly Review”, Vol. X; London: Trübner and Co., 1888, p. 24.
22. Charles Hodge: “Systematic Theology”, Vol. I, cap. 6, sez. 5.
23. Ibid.
24. Ibid.
25. WCF 25:5; LBCF 26:3.
26. R. J. Rushdoony: “Systematic Theology”, Vol I, p. 296.
27. Tertulliano: Contro Prassea, cap. 1.
