È ancora vero che, mentre i Battisti Riformati e alcuni altri gruppi non conformisti abbandonarono la dottrina riformata della preminenza della Chiesa invisibile, altri gruppi riformati non lo fecero. I Presbiteriani e altri continuarono a registrarsi automaticamente come membri al momento del battesimo, senza alcun obbligo di ulteriore impegno verso una comunità locale. Come ho già sottolineato, secondo la Storia della Chiesa Presbiteriana Riformata di William Glasgow, i ministri presbiteriani consideravano “membri” anche coloro che non avevano una congregazione locale di appartenenza. Evidentemente, in questo senso, non erano così preoccupati della “sottomissione agli anziani” e della “disciplina ecclesiastica”. Il concetto di “appartenenza obbligatoria alla chiesa locale” rimase una caratteristica esclusiva delle chiese battiste. Mentre la pressione politica per la visibilità delle congregazioni locali distrusse i Battisti, non distrusse la maggior parte degli altri. Ciò significa che doveva esserci anche qualche altro fattore in gioco.
Quest’altro fattore era l’escatologia. Nello specifico, un’escatologia pessimistica.
Nel suo importante trattato sull’ascesa e la caduta delle civiltà, lo storico britannico Arnold Toynbee fece un’interessante osservazione: finché una civiltà ha fiducia nel futuro e si espande, mantiene i confini aperti e costruisce le sue strade in modo radiale, dal centro verso la periferia. Una volta perso l’ottimismo, inizia a chiudersi in se stessa e si concentra sulla costruzione di mura lungo i suoi confini. L’Impero Romano ne è un buon esempio. Nei suoi anni di espansione e ottimismo, costruì pochissime strutture difensive: solo le mura di alcune città strategiche. Una volta raggiunto quello che era considerato il limite massimo possibile dell’espansione, il pessimismo divenne il sentimento dominante riguardo al futuro e l’Impero investì enormi somme di denaro nella costruzione di gigantesche strutture difensive. Due di queste esistono ancora oggi in Gran Bretagna, e si trovano i resti di circa 10 mura e terrapieni nella sola Romania, di lunghezza compresa tra 50 e 180 chilometri, ecc. Quando una civiltà o una cultura si lascia sopraffare dalla paura del futuro, inizia a chiudersi in se stessa, anche se in precedenza non aveva affatto confini identificabili.
Lo stesso principio si può riscontrare nella storia degli Stati Uniti. Non è una semplice coincidenza che le prime leggi anti-immigrazione siano state approvate solo dopo che il dispensazionalismo è diventato l’escatologia dominante nelle chiese americane. Prima del 1921, gli americani potevano lamentarsi di questo o quel gruppo di immigrati, ma la percezione comune era che la nazione non avesse bisogno di confini chiusi. Ovviamente, una cultura ottimista vede l’espansione come un destino inevitabile e un imperativo, quindi i confini sono visti come un ostacolo. Ecco perché la Dichiarazione d’Indipendenza elencava la chiusura dei confini tra le lamentele contro Re Giorgio III. Ecco perché la Costituzione degli Stati Uniti non consentiva al governo federale di controllare l’immigrazione. Ecco perché per quattro generazioni gli Stati Uniti hanno avuto confini aperti per chiunque volesse viaggiare o immigrare. L’ottimismo non ha bisogno di controlli alle frontiere. Fu solo quando un’escatologia pessimistica venne accettata nelle chiese, e un’ideologia pessimistica si diffuse nella società e nella politica, che la richiesta di chiudere le frontiere poté essere considerata legittima e sostenuta dalla popolazione. In una delle sue conferenze, R. Rushdoony menziona anche la disponibilità dei Puritani e dei Padri Pellegrini nelle colonie del New England ad aprire le loro comunità agli stranieri, persino ai criminali. Il loro ottimismo e la loro fede nel potere della Redenzione di trasformare persone e società diedero loro la certezza che nessun pericolo proveniente dagli stranieri potesse essere maggiore dei benefici derivanti dall’accoglienza e dalla conversione dei nuovi arrivati. I Paesi Bassi riformati del XVI e del XVII secolo nutrivano lo stesso ottimismo e la stessa apertura verso i rifugiati provenienti dalla Germania, dalla Francia e dalla Spagna devastate dalla guerra. Infatti, nel XVII secolo, più di un terzo della popolazione olandese era nata all’estero.
La Chiesa seguì la stessa politica di apertura nel corso dei secoli. Se oggi, nel nostro mondo popolato, dovessimo celebrare un battesimo di 30 persone, lo considereremmo un grande evento. Tuttavia, battesimi di centinaia e persino migliaia di persone erano la norma nell’epoca delle prime missioni in Europa. Dal nostro punto di vista moderno, questo può sembrare strano: come facevano a conoscere ogni persona e a sapere se si trattava di un vero convertito? La verità è che non lo sapevano. Non ne avevano bisogno. Dal punto di vista di quei primi missionari, le persone non venivano battezzate in una chiesa locale: un concetto del genere non avrebbe avuto alcun significato per la prima Chiesa. Queste persone venivano battezzate in Gesù Cristo, e quindi nella sua Chiesa universale; e attraverso la Chiesa universale, venivano convertite. battezzati nella cristianità, cioè una civiltà onnicomprensiva che includeva tutti, compresi i falsi convertiti e persino gli increduli. Sì, molti di questi battezzati non avrebbero saputo nulla della loro nuova fede e non tutti avrebbero frequentato la chiesa. Ma l’ottimismo della Chiesa primitiva infondeva nei primi missionari la convinzione che, a prescindere da ciò che sarebbe accaduto dopo il battesimo, le cose sarebbero migliorate e la società e i singoli individui sarebbero cresciuti nella fede, con o senza chiese o maestri. Certo, si adoperarono per fondare centri di apprendimento e chiese. Ma “la Chiesa” era più grande delle singole congregazioni locali e includeva tutti coloro che venivano battezzati; e il Regno era persino più grande di una Chiesa. Perciò le chiese mantennero le porte aperte e riconobbero come membri tutti coloro che credevano e professavano Cristo. Per molti secoli, una parte significativa di tutti i cristiani del mondo non fu sotto la diretta “cura” di ministri ecclesiastici. Una civiltà in crescita non ha bisogno di un simile incapsulamento.
Solo le sette mantennero chiuse le proprie fila, imponendo regole rigide per l’appartenenza alla chiesa e una straordinaria sottomissione alle autorità umane. La ragione, ancora una volta, era in parte escatologica. A differenza della Chiesa storica, le sette e le eresie non si sono mai considerate portatrici di una civiltà nello stesso modo in cui la Chiesa si considerava portatrice della cristianità. Una setta è sempre impegnata a separarsi dal mondo, e considera questa separazione così radicale da farne la sua caratteristica distintiva. Le sette e le eresie, negando uno o l’altro principio del Trinitarismo, sono per definizione dualistiche. Una religione dualistica è per definizione pessimista riguardo alla storia e al mondo, perché non possiede i presupposti fondamentali per applicare i principi spirituali al mondo materiale. Le sette e le eresie non vedono il mondo come conquistabile o degno di essere conquistato; e quindi non si aspettano di conquistarlo. Si aspettano di rimanere piccoli ghetti della “vera fede” contro un mondo di crescente oscurità. Pertanto, costruire muri intorno a questi ghetti è imprescindibile. Hanno bisogno di separare nettamente gli appartenenti dagli estranei, spesso attraverso uno specifico “patto” di appartenenza, e spesso non solo a una fede ma anche a un corpo visibile specifico.
Nel suo libro “L’immaginazione morale: l’arte e l’anima della costruzione della pace” [9], lo studioso mennonita John Paul Lederach offre un ampio elogio del pessimismo come atteggiamento verso la vita.
In esso, collega il pessimismo al localismo e all’isolamento, a ciò che chiama “prossemica”, ovvero “lo studio dello spazio fisico effettivo che le persone considerano necessario interporre tra sé e gli altri per sentirsi a proprio agio”. Il pessimismo fa sì che le persone costruiscano muri attorno alle proprie comunità e si isolino in piccole località perché l’unico cambiamento positivo che possono percepire è locale, limitato a ciò che i loro sensi diretti possono percepire, o, per usare le parole di Lederach, a “ciò che può essere sentito e toccato” [10]. Il pessimismo fa quindi perdere alle persone una prospettiva globale, poiché qualsiasi prospettiva globale è per definizione impossibile da influenzare. Solo i processi e i cambiamenti locali possono essere influenzati, e quindi solo i processi e i cambiamenti locali meritano attenzione. Di conseguenza, solo le persone che fanno del corpo locale il focus del loro lavoro e del loro servizio sono veri servitori pubblici. Un pessimista non percepisce alcun processo globale; non può nemmeno ammetterne l’esistenza. Quando si trova di fronte alla realtà della chiesa universale nelle Confessioni, ignora le Confessioni (anche se afferma di aderirvi) e pone la sua domanda pessimistica: “Quando è stata l’ultima volta che avete visto la chiesa universale?” Quando gli vengono mostrate le opere e il servizio degli uomini alla Chiesa universale, vuole vedere cosa hanno fatto in qualche piccolo e oscuro contesto, anche se quella piccola e oscura comunità non ha mai lasciato alcuna eredità di servizio alla Chiesa universale. Quando gli vengono presentati i fatti sulla crescita storica del Cristianesimo, la sua risposta è sempre locale: “Dove puoi vedere, con i tuoi occhi, una tale crescita?”. Un pessimista è sempre locale, e quindi un pessimista costruisce sempre muri di separazione tra la sua comunità e il mondo. Non si aspetta che il suo corpo locale conquisti il mondo, quindi la battaglia diventa come impedire al mondo di conquistare la sua comunità, come separare i “fedeli” dagli “estranei”. È qui che entra in gioco la “appartenenza alla chiesa locale” come comoda tecnica legale e psicologica per costruire muri di separazione contro il mondo. Tutti i fedeli devono entrare entro questi muri e rimanervi. Chiunque esca dal recinto abbandona la fede.
La Bibbia, al contrario, insegna l’ottimismo nella storia. Con il suo ottimismo, insegna una visione universale che abbatte ogni muro e incoraggia i fedeli a uscire dal recinto e invadere il mondo. Questo insegnamento è ovunque nelle Scritture; infatti, una delle promesse dell’Antico Testamento riguardo alla Nuova Alleanza è che “Gerusalemme sarà abitata senza mura a causa della moltitudine di uomini e bestiame che ci saranno in essa” (Zaccaria 2:4). La protezione sarà lasciata a Dio, non a dispositivi umani, siano essi mura o “appartenenze”. Nella Bibbia, quando il Regno di Dio opera, i veli vengono squarciati, le porte vengono aperte e il culto è liberato da vincoli geografici e istituzionali (Giovanni 4:21). Poiché vede gli eventi globali soggetti a Dio, l’ottimista biblico non vede alcun motivo per separarsi da essi. La Chiesa universale è più reale per lui della presunta “comunità locale”, e ovunque si unisca a un gruppo locale, è solo nel contesto del più ampio scopo e opera della Chiesa universale. Opera a livello locale ma non è limitato alla “appartenenza locale”. Il concetto stesso di “appartenenza alla chiesa locale” non significa nulla per lui. Tanto per cominciare, la chiesa locale non è un agente pattizio indipendente. Non può stipulare patti separati per alcun tipo di “appartenenza”. Dato che l’ottimista biblico si aspetta la vittoria in ogni ambito della vita, non limita né concentra i suoi doni su un singolo settore, quello delle chiese locali. Tale concentrazione sarebbe per lui uno spreco di risorse, perché il Regno è molto più grande della Chiesa, e certamente molto più grande di un gruppo locale che potrebbe esistere o meno nel giro di pochi anni. Il suo motto operativo è: “Le chiese locali vanno e vengono, il Regno rimane per sempre”. O, per usare le parole della Confessione di Westminster:
Le chiese locali più pure sotto il cielo sono soggette a mescolanza ed errore; e alcune sono degenerate a tal punto da non essere più Chiese di Cristo, ma sinagoghe di Satana. Tuttavia, ci sarà sempre una Chiesa sulla terra per adorare Dio secondo la sua volontà (WCF 25:5).
Pertanto, l’ottimista biblico sa, deducendolo ragionevolmente dalla sua Bibbia e dalle Confessioni, che il suo coinvolgimento in una congregazione locale deve essere ragionevolmente limitato. Molti fattori possono influenzare tale limitazione del coinvolgimento: l’importanza di quella congregazione locale nel quadro più ampio del Regno di Dio, la fedeltà alla Parola di Dio delle persone e della leadership di quella congregazione locale, la natura e la portata dei suoi doni e della sua vocazione, le aspettative realistiche per il futuro di quella comunità locale, ecc. Un investimento relazionale ed economico a lungo termine, ad esempio, nella chiesa di Gerusalemme prima del 70 d.C. sarebbe stato irragionevole, così come lo sarebbe in una chiesa locale in qualche città mineraria in declino demografico e senza futuro. Inoltre, per una persona dotata dei doni e della vocazione dell’apostolo Paolo, un impegno eccessivo di tempo, sforzi e risorse verso un gruppo locale di cristiani, a scapito dell’impegno verso la più ampia comunità ecclesiale, rappresenterebbe un gigantesco spreco di risorse; immaginiamo Paolo nelle nostre moderne “chiese locali” di oggi, costretto a cambiare pannolini nell’asilo nido per dimostrare di essere un “vero” cristiano. Per il pessimista, tale considerazione del futuro e della gestione delle risorse è inutile; nessuno sforzo umano ha significato nel quadro generale, perché non esiste un quadro generale da cui partire. Un ottimista vede prima il quadro generale; vede prima il futuro, non le attuali condizioni statiche; e quindi la sua strategia va dal più grande al più piccolo, non viceversa.
Pertanto, non sorprende che l’appartenenza obbligatoria a una “chiesa locale” sia diventata un principio dominante nella Chiesa nel XX secolo, quando escatologie pessimistiche come il premillenarismo e l’amillenarismo hanno indotto la Chiesa ad abbandonare il suo impegno nell’espansione del Regno di Cristo, sostituendolo con un ritiro dal mondo. I battisti riformati persero quell’impegno già nel 1689. Durante il Commonwealth inglese, furono ancora trascinati dall’ottimismo di tutti gli altri gruppi riformati. Dopo la Restaurazione, i battisti riformati non si considerarono mai più come conquistatori impegnati nella costruzione di un nuovo ordine mondiale sotto Cristo, o nell’imposizione di principi morali, ideologici e sociali alla società. Persino per i più ottimisti tra loro, la “vittoria” non consisteva nel cambiare la storia, ma solo nel rimanere fedeli nelle proprie comunità isolate contro un mondo ostile e potente. Ancora oggi, in qualsiasi chiesa battista, la storia dei battisti viene raccontata in termini di sopravvivenza contro ogni avversità, non in termini di conquista contro ogni avversità. Anche laddove i battisti riuscirono a raggiungere la superiorità numerica rispetto a tutte le altre fedi – come nel Sud degli Stati Uniti nel XX secolo – non riuscirono comunque a creare una cultura cristiana dominante.
Nel 2012, per molti di noi fu sconcertante come e perché i battisti del Sud non avessero sostenuto l’unico candidato che si professava battista, che aveva la sua professione di fede sulla homepage del suo sito web elettorale e che collegava esplicitamente il suo programma politico alla Bibbia: Ron Paul. Invece, si trovarono a dover scegliere tra due cattolici romani entrambi sostenitori, a momenti alterni di Planned Parenthood (catena di cliniche abortiste n.d.t.). È altrettanto sconcertante oggi come e perché un giudice in Alabama possa essere rimosso dal suo incarico per essersi opposto all’aborto, da una commissione di giudici, la maggior parte dei quali sono “membri in regola” di chiese battiste, e le loro chiese non facciano nulla al riguardo. La risposta è che queste chiese hanno la stessa escatologia pessimistica di cui abbiamo parlato prima, e quindi non riescono a vedere nulla nel mondo al di fuori dei loro piccoli ghetti. È quello stesso pessimismo che ha contribuito a far sorgere il concetto di “appartenenza alla chiesa locale”: qualunque cosa un uomo faccia fuori dalle mura del ghetto non ha conseguenze. L’unica cosa che conta è ciò che fa dentro. Il mondo fuori dal ghetto è comunque inconquistabile, e non c’è speranza di costruire una civiltà o una cultura cristiana.
Quando la stessa escatologia da ghetto fu infine adottata dagli altri rami della famiglia riformata, si insinuò anche lo stesso concetto di “appartenenza obbligatoria alla chiesa locale”. Dove l’escatologia della chiesa è ottimistica, non ci sono muri di auto-incapsulamento [11].
Note:
9. Oxford University Press, 2005, Cap. 6 “On the Gift of Pessimism”
10. Enfasi nell’originale
11. Lo stesso principio è all’opera nel conflitto tra la cultura cristiana della famiglia nucleare contro la cultura pagana dei clan, Vedi Bojidar Marinov: “Christian Culture vs, Clan Culture”. http://www.christendomrestored.com/blog/2012/11/christian-culture-vs-clan-culture/
