B. Aderenti e promotori dei Due Regni
Il seminario di Westminster a Escondido è il centro del movimento 2K sebbene aderenti e promotori lavorino in altri luoghi, come Jason Stellman e Matt Tuininga. Il programma radiofonico White Horse Inn e la rivista Modern Reformation sono vie importanti per la sua diffusione. Molti dei promotori della teologia 2K offrono la sua visione su vari siti web come il blog Old Life di Darryl Hart, Heidelblog di R. Scott Clark, il blog Christian in America di Matt Tuininga; e il blog Confessional Outhouse di Steve Zrimec, Rick Bierling, Jr. e del Rev. Todd Bordow.
Bisognerebbe notare che uno dei tre ospiti del White Horse Inn è un luterano. Il suo sito web dice: “Dr. Rod Rosenbladt è professore di teologia alla Concordia University e un ministro ordinato della Chiesa Luterana- Sinodo del Missoury. Ha studiato alla Pacific Lutheran University, alla Trinity Evangelical Divinity School, al Capitol Theological Seminary e all’Università di Strasburgo”.
R. Scott Clark
R. Scott Clark, nato nel 1961, ha studiato presso l’Università del Nebraska, il Westminster Seminary California e l’Università di Oxford. Dal 1997 insegna a Westminster in California come professore di storia della Chiesa e teologia storica. Sebbene non abbia scritto un libro sulla teologia 2K, il suo blog ce ne dà più una giustificazione aneddotica e generale [1].
Sebbene le osservazioni del Rev. Clark siano succinte, ci dice che solo la Chiesa è “l’ambasciata del regno di Dio e del regno dei cieli”, il che, interpretato in modo rigoroso, rimuoverebbe tutto ciò che è al di fuori della Chiesa dal governo sovrano di Cristo. Non prende in considerazione il concetto di regno in senso stretto (la Chiesa) e il regno in senso ampio (tutto il resto). Ci dice anche che nessuno degli apostoli “prescriveva rimedi sociali o civili. . . . Non hanno mai commentato gli abusi di Nerone o le politiche di Claudio”. Se per “commentato” intende che non abbiamo alcuna traccia della censura esplicita dell’Apostolo su Nerone e Claudio, questo sarebbe vero. Tuttavia, facciamo bene a ricordare che ci sono diversi modi per esprimere una censura.
Ad esempio, il peccato può essere condannato da indicativi e imperativi biblici. Gesù stesso perseguì Erode come “quella volpe” (Luca 13:32), e Luca negli Atti degli Apostoli dichiarò il giudizio di Dio contro Erode Antipa per non aver dato gloria a Dio nella sua orazione secolare (Atti 12: 2-23). In altre parole, Erode avrebbe dovuto riconoscere pubblicamente la gloria di Dio nel suo ufficio di magistrato. Gli apostoli erano sempre rappresentanti ufficiali della Chiesa quando comparivano davanti a re e magistrati (Atti 9:15). Chiaramente, Cristo ha censurato Ponzio Pilato quando Pilato ha affermato di avere potere e autorità assoluti (Giovanni 19:11).
Inoltre, non è chiaro cosa intenda Clark quando dice che mentre il Vangelo ha implicazioni sociali, tuttavia la Chiesa in quanto la Chiesa dovrebbe stare alla larga dall’esporre queste implicazioni. I ministri non dovrebbero predicare su questi argomenti e nemmeno pregare pubblicamente su di essi! Tuttavia, concede che i privati possono farlo, purché non siano portavoce ufficiali della Chiesa. Ciò solleva la questione se un cristiano come cristiano e membro della chiesa possa affrontare i mali sociali e culturali? Se può, qual è allora la differenza precisa tra il suo intervento e un pronunciamento più ufficiale della Chiesa? Può un cristiano per definizione, essendo sempre un membro del corpo di Cristo, smettere di riflettere e rappresentare la chiesa di Cristo? Non è sempre chiaro come risolvere questa domanda. È interessante notare che il Rev. Clark nel suo blog non tiene conto di eccezioni che potrebbero consentire alla Chiesa di parlare di qualsiasi questione. Questo sembra contrario alle eccezioni che altri teologi dei Due Regni ammettono. Sembra contento di non dire altro che il Nuovo Testamento tace notevolmente su questioni culturali e sociali, e lascia la cosa lì [2].
Darryl G. Hart: Promuovere una fede secolare
Hart è un forte promotore e difensore della teologia 2K. Nato nel 1956, ha ricevuto il M.A.R. al Seminario di Westminster a Philadelphia, M.T.S. ad Harvard, e il suo dottorato di ricerca. dalla Johns Hopkins University nel 1988. Dopo aver prestato servizio come bibliotecario a Westminster Philadelphia, ha ricoperto una serie di incarichi accademici. Un anziano dell’OPC, insieme a John Muether, ha scritto numerosi libri sulla storia dell’OPC, gestisce il blog Old Life e co-edita il Nicotine Theological Journal. Il suo libro John Williamson Nevin: High-Church Calvinist (2005) contiene l’apprezzamento di un uomo che ha fatto molti danni alla Chiesa riformata negli Stati Uniti.
Nel suo libro: Secular Faith: Why Christianity Favors the Separation of Church and State, Hart difende la tesi del “tenere la religione fuori dalla politica lungo le linee proposte dal secolarismo cristiano …”(16) [3]. La sua visione 2K si vede nella proclamazione che “Il cristianesimo è essenzialmente una fede spirituale ed eterna, una fede occupata con il mondo a venire piuttosto che con le questioni temporali e di passaggio di questo mondo (12). Critica cristiani conservatori come Marvin Olasky che cercano di impiegare la loro fede nell’impegno politico. Gli scritti di Hart mostrano il tipo di influenza negativa che la posizione 2K può avere sulla cristianità americana [4]. Di Hart John Frame dice:
Quasi nessuno si è mai spinto quanto Hart per scoraggiare l’influenza cristiana nella politica e nella cultura … Gli unici predecessori che cita sono … l’oscuro Stuart Robinson, e il Sinodo della Chiesa luterana del Missouri … [Egli] ha rigettato la stragrande maggioranza degli insegnamenti della chiesa nel corso dei secoli e ha adottato una posizione idiosincratica sostenuta quasi esclusivamente da pochi americani [5].
C. Vivere nei Due Regni: un’etica incoerente
Ci sono diverse implicazioni pratiche della teologia 2K che rivelano il fatto che non quadra con l’etica biblica. Sebbene il giudizio riguardo alle implicazioni esperienziali dell’etica 2K sia ancora sospeso, va notato che sono sorte alcune incoerenze etiche e imbarazzi [6].
Un errore pratico della visione 2K della legge naturale è che essa prevede uno svolgimento molto più roseo nella vita del cosiddetto regno comune di quello che la Bibbia consente. Lo fa in un appello quasi sprezzante a Romani 2:14-15, non tenendo conto della portata del peccato che soffoca la testimonianza interiore della legge di Dio nei nostri cuori.
La Confessione belga afferma che nella Caduta, l’uomo “ha perso tutti i suoi doni eccellenti che aveva ricevuto da Dio, e ne ha conservato solo pochi resti”, che la Confessione concede siano sufficienti “per lasciare l’uomo senza scusa” (Art. 14 ). In breve, Romani 2:14-15 deve essere bilanciato con il mondo reale di Romani 1:18–32 di Romani 3:10 e seguenti dove Paolo accusa l’intera razza per la sua totale depravazione e trasgressione della legge. Chiaramente, la legge naturale può permettere che i governanti civili percorrano un po’ di strada prima che la decrepita carretta del loro governo vada in pezzi.
Per questo motivo, la legge naturale ci riporta inevitabilmente alla legge scritta come pietra di paragone e chiarificatore. Poiché gli uomini sono accecati dal peccato, la legge naturale non è così perspicua come la legge scritta di Dio. A causa del peccato, la legge naturale e la legge scritta non sono ugualmente evidenti. I teologi 2K tendono a equiparare questa perspicuità. Al contrario, vorremmo sostenere che la Chiesa attraverso il suo ministero di predicazione e insegnamento ha il dovere di affrontare le politiche morali dello Stato, specialmente quando lo Stato diventa uno strumento di illegalità e saccheggio. La testimonianza della storia è che il registro di successo della legge naturale non è stato stellare.
Incoerenze
1. In un forum aperto nel 2011, è stato chiesto al dottor VanDrunen in quale regno si inserisca il seminario di Westminster in California: il regno comune o il regno spirituale di Cristo? Poiché il seminario di Westminster in California non è il braccio ufficiale di nessuna chiesa o denominazione, la questione era chiarire esattamente a quale regno appartenesse. Il dottor VanDrunen ha risposto:
…. e quindi in sostanza guarderei questa istituzione come un’istituzione del regno comune che dà casa e ospita questo lavoro molto importante che la chiesa svolge attraverso alcuni ministri messi da parte per il compito … non significa che possiamo sempre collocare ogni singolo appezzamento di terreno in un contenitore del regno o in un altro. A volte è più complesso di così. … direi che un posto come Westminster, di per sé, fa parte del regno comune in quanto non ha le promesse del regno eterno di Dio … ma direi che in generale è un’istituzione comune del regno e in molti modi ha tutti gli aspetti che ci sono in un’attività [7].
In altre parole, VanDrunen crede che i ministri del Vangelo di Gesù Cristo non siano addestrati nel regno di Dio (la Chiesa) ma in un regno comune composto da cristiani e reprobi. Poiché la Chiesa secondo VanDrunen è il regno spirituale, i ministri del Vangelo sono formati al di fuori di questo regno da cristiani che (come ha sostenuto R. Scott Clark in un contesto diverso) non sono rappresentanti ufficiali e portavoce della Chiesa. Così il regno comune (profano) addestra ministri per il regno spirituale di Cristo!
2. Una seconda incongruenza riguarda l’opposizione di Michael Horton al matrimonio gay, ma con l’avvertenza che “sebbene una relazione contrattuale neghi la volontà di Dio per la dignità umana, potrei sostenere [affermare] le unioni domestiche come un modo per proteggere la sicurezza giuridica ed economica delle persone”. Ancora una volta, afferma che “la sfida è che due cristiani che abbiano le stesse convinzioni sul matrimonio dei cristiani possono fare appello all’amore per il prossimo per sostenere o opporsi alla legalizzazione del matrimonio tra persone dello stesso sesso” [8].
Questa affermazione non è facile da capire a meno che non deduciamo che in qualche senso Michael Horton crede che i cristiani possano accasarsi in unioni domestiche/matrimoni gay sulla base dell’“amore del prossimo”. Ciò significherebbe che Horton può giustificare il matrimonio gay per ragioni puramente legali ed economiche. Per noi è difficile, se non impossibile, immaginare che l’apostolo Paolo affermi le partnership domestiche, specialmente dopo aver censurato le loro “vili passioni” in Romani 1. Come può la profanazione del santo matrimonio avere qualcosa a che fare con “l’amore del prossimo”, quando l’amore per definizione è l’adempimento della legge di Dio? (Ro. 13: 8-10)
3. Un terzo esempio è una conferenza di Michael Horton in cui cerca di distinguere le aree in cui non c’è distinzione tra cristiani e non cristiani. Dice: “Quando si tratta di parto, fare l’amore, malattie, tragedie, terremoti e carestie, non c’è distinzione tra cristiano e non cristiano” [9]. Segnatevi le parole: “non c’è distinzione”. Mentre è vero che i miscredenti possono amare e lo fanno, non è categoricamente vero che possono amare come il cristiano, il quale dovrebbe amare “come io ho amato voi” (Gv. 13: 34–35; Efesini 5:25 ).
Ancora una volta vediamo teologi della teologia 2K ottundere l’antitesi tra cristiani e anti-cristiani. Horton è davvero serio quando dice che l’amore del cristiano per sua moglie è lo stesso di quello dell’anti-cristiano? (Efesini 5:25). È così ansioso di mostrare le mutue norme etiche di cristiani e non cristiani nel “regno comune”, da sostenere anche che per sei giorni alla settimana cristiani e pagani vivono indistintamente, “il che non è né santo né empio ma semplicemente comune” [10]. Dopo aver letto tali dichiarazioni ci chiediamo: “Che fine ha fatto la dottrina riformata della santificazione?”
4. Non è chiaro se i teologi 2K scoraggerebbero gli individui cristiani in quanto cristiani dal consigliare regolarmente lo Stato, specialmente se questi membri occupano posizioni giuridiche di influenza morale all’interno del corpo politico. Se è così, allora come può un cristiano non essere “sale e luce” quando il suo lavoro e la sua designazione politica lo chiamano a quel compito? Inoltre, negli ultimi anni sono emerse molte questioni che la Chiesa stessa (per non parlare dei singoli membri) ha il dovere di affrontare, per cui pregare pubblicamente ed esortare i poteri civili. Alcuni esempi sono: (1) razzismo, (2) guerra, (3) “matrimonio” gay, (4) disobbedienza alle autorità civili, inclusa l’immigrazione illegale, (5) aborto, (6) suicidio assistito, (7) eutanasia, (8) prostituzione, (9) umanesimo nell’istruzione pubblica, (10) l’incapacità del governo civile di far rispettare le leggi che giura di sostenere, violando così Romani 13, (11) la codificazione e l’applicazione regolare della pena di morte, in particolare per omicidio, (12) frodare il cittadino americano attraverso la rovina dell’inflazione monetaria, (13) idolatria, specialmente quando è promossa dal corpo politico, ecc.
In sintesi, citiamo John Frame:
La Scrittura è la parola di Dio, e la parola di Dio è il fondamento della moralità. Quando vogliamo attirare le persone, credenti o non credenti, a quel fondamento, dovremmo non vergognarci di fare riferimento alla Scrittura. Ammetto che ci sono molte forze culturali che ci dicono di non fare riferimento alla Scrittura nella pubblica piazza. Ma non dovremmo ascoltarli. Il tentativo di VanDrunen e altri di convincerci a non applicare la Scrittura a questioni civili è un fallimento [11].
Note:
1 The Heidelblog, June 10, 2015. http://heidelblog.net/2015/06/the-gospel-is-not-social/.
2 Per altro su R. Scott Clark, vedi John Frame: The Escondido Theology, capitolo 3.
3 Darryl G. Hart, Secular Faith: Why Christianity Favors the Separation of Church and State (n.p., Ivan R. Dee, 2007), 16.
4 Per un’ulteriore analisi di Hart, vedi Timothy R. Scheuers, “Dual Citizenship, Dual Ethic? Evaluation of the Two Kingdom Perspective on the Christian in Culture” in Kingdoms Apart: Engaging the Two Kingdoms Perspective, ed. Ryan McIlhenny (Phillipsburg, NJ: P&R Publishing, 2012).
5 Frame, Escondido Theology, 271.
6 We would encourage readers to consider the outworking of the 2K doctrine in Lutheranism, discussed later in this report.
7 Nota a fondo pagina in Kingdoms Apart, 266–67.
8 Postato su The Whitehorse Inn, May 11, 2012. https://www.whitehorseinn.org/blog/entry/ general/2012/05/11/should- we-oppose-same-sex-marriage?
9 From a lecture given at Westminster Seminary California, June 15–16, 2010.
10 Michael Horton, God of Promise: Introducing Covenant Theology (Grand Rapids, MI: Baker, 2006).
11 John Frame, “Review of David VanDrunen’s A Biblical Case for Natural Law,” Frame- Poythress.org. http://frame- poythress.org/review-of-david-van-drunens-a-biblical-case-for- natural-law.
