Guardati bene dal dimenticare l’Eterno, il tuo DIO, giungendo a non osservare i suoi comandamenti, i suoi decreti e i suoi statuti che oggi ti do; Guardati dunque dal dire nel tuo cuore: “La mia forza e la potenza della mia mano mi hanno procurato queste ricchezze”. Ma se tu dimentichi l’Eterno, il tuo DIO, per seguire altri dèi e per servirli e prostrarti davanti a loro, io dichiaro solennemente contro di voi quest’oggi che per certo perirete (Deuteronomio 8:11, 17, 19).
Ecco il paradosso di Deuteronomio 8: le benedizioni di Dio possono portare alle maledizioni di Dio. I doni di Dio possono anche portare all’arroganza e alla tentazione di considerarsi autonomi. L’autonomia porta alla falsa adorazione. La falsa adorazione porta alla distruzione. Pertanto, ciò che appare come una cosa buona, la ricchezza, può diventare una trappola e un’illusione. L’obbedienza esteriore preliminare di una persona o di una società alla legge biblica produce benefici che a loro volta portano alla distruzione di quell’individuo o di quelle persone che erano solo in conformità esteriore alla legge, ma non motivate da una trasformazione etica interiore. Per i non rigenerati, le benedizioni di Dio diventano il mezzo del giudizio di Dio contro di loro nella storia. Le vittorie esteriori di coloro che violano il Patto diventano per loro il preludio al disastro. I profeti avvertirono gli eserciti invasori vittoriosi riguardo a ciò che Dio avrebbe fatto loro dopo averli usati come verga di disciplina contro Israele (Isaia 13-23; Sofonia 2).
Legge comune, maledizione comune
La duplice relazione tra legge comune e maledizione comune è uno sfondo necessario per il piano di Dio per i secoli. Prendiamo, ad esempio, la maledizione di Adamo. Adamo e i suoi eredi sono gravati da corpi fragili che si ammalano e muoiono. Prima del diluvio, c’era un’aspettativa di vita molto più lunga per l’umanità. La vita più lunga registrata nella Bibbia, quella di Methuselah, nonno di Noè, fu di 969 anni. Methuselah morì nell’anno in cui iniziò il grande diluvio [1]. Quindi, per quanto riguarda la vita umana, il segno più grande della grazia comune di Dio (lunga vita) fu data agli uomini poco prima della più grande rimozione della grazia comune registrata nella storia (il diluvio).
Questo è estremamente significativo per la tesi di questo libro. L’estensione della grazia comune all’uomo – le benedizioni esterne di Dio concesse all’umanità in generale – è il preludio di una grande maledizione per i non rigenerati. Leggiamo nell’ottavo capitolo del Deuteronomio, così come nel ventottesimo, che gli uomini possono essere attirati in una trappola guardando ai doni esteriori di Dio, dimenticando la fonte celeste dei doni e i termini del Patto in base ai quali questi doni furono concessi. Il dono della lunga vita fu dato all’umanità in generale, non come segno del favore di Dio, ma come preludio alla sua quasi totale distruzione della stirpe di Adamo. Solo la sua grazia speciale a Noè e alla sua famiglia preservò l’umanità.
Pertanto, la mera esistenza di benedizioni esterne in un dato momento non è prova di un atteggiamento favorevole di Dio nei confronti dell’uomo. Nella prima fase, quella della fedeltà al Patto, la grazia speciale di Dio si estende ampiamente all’interno di una cultura. La seconda fase, quella delle benedizioni esterne in risposta alla fedeltà al Patto, ha lo scopo di rafforzare la fede degli uomini nella realtà e validità dei patti di Dio (Deuteronomio 8:18). Ma questa seconda fase può condurre a una terza fase, la dimenticanza del Patto o dell’etica (Deuteronomio 8:17). Il fatto chiave da tenere presente è che questa terza fase non può essere distinta dalla seconda in termini di misurazione delle benedizioni (indicatori di crescita economica, ad esempio). Un aumento delle benedizioni esterne dovrebbe portare al feedback positivo di una cultura fedele: vittoria su vittoria. Ma può portare alla terza fase, ovvero alla dimenticanza. Questa porta alla quarta fase, la distruzione (Deuteronomio 8:19-20). Pertanto, è necessaria una grazia speciale per mantenere la relazione di “fede-benedizione-fede-benedizione…” di feedback positivo e crescita cumulata. Ciononostante, la grazia comune gioca un ruolo determinante nel rafforzare l’impegno degli uomini verso l’ordine di Dio.
Tutti nella comunità ebraica, compreso lo straniero che si trovava entro le porte, beneficiavano dell’aumento delle benedizioni esterne di Israele. Come l’aumento delle briciole che cadono dalla tavola dei fedeli, così sono le benedizioni esterne di Dio per una popolazione non rigenerata ma esteriormente obbediente e sottomessa, in un periodo di grande grazia speciale per i fedeli. Pertanto, l’aspetto della maledizione nella relazione “grazia comune-maledizione comune” può essere progressivamente rimosso per un certo periodo, finché alla fine i non rigenerati non riescono più a sopportare la loro sottomissione esterna e si ribellano, nonostante la minaccia della maledizione incombente. Durante questi periodi di pace, la grazia comune aumenta, oppure la semplice rimozione della maledizione comune fa sembrare che la grazia comune stia aumentando. (Teologi più esperti di me possono discutere questo punto).
Il rafforzamento della grazia speciale
Il fatto è che i non rigenerati sono come il Satana di Milton in Paradiso perduto: preferirebbero regnare all’inferno piuttosto che servire in paradiso. Preferirebbero distruggere l’autorità dei fedeli al Patto piuttosto che vivere in un mondo di benedizioni e progresso. Alla fin fine l’etica è più fondamentale dell’interesse economico personale. Queste persone sono invidiose; preferiscono abbattere coloro che sono al di sopra di loro, anche se loro stesse subiranno perdite [2]. Odiano vivere sotto la tavola del popolo di Dio, non importa quante briciole cadano loro.
Senza una grazia speciale concessa da Dio, senza continue conversioni degli uomini, il feedback positivo di Deuteronomio 8:18 non può essere mantenuto. Una disastrosa riduzione delle benedizioni esterne può essere prevista per coloro che non sono rigenerati se il loro numero e la loro influenza diventano dominanti nella comunità. Sodoma è il miglior esempio di questo processo.
Il sale di Sodoma
Sodoma era la zona più bella di Canaan. Quando Abramo Dio diede a Lot la possibilità di scegliere la terra, e Lot scelse Sodoma, “perché era ben irrigata ovunque, prima che il Signore distruggesse Sodoma e Gomorra, come il giardino del Signore, come la terra d’Egitto, fino a Tsoar” (Genesi 13:10).
Gli uomini malvagi di Sodoma vivevano nella parte migliore della terra di Canaan. Eppure, durante la generazione di Lot, Dio avrebbe distrutto ogni traccia di Sodoma e Gomorra, bruciandole con il fuoco dall’alto. Quale migliore rappresentazione del giudizio finale in tutta la storia dell’umanità? (L’altra, come dimostra David Chilton in Days of Vengeance, fu la distruzione di Gerusalemme e del tempio da parte di Dio nel 70 d.C.)
I Sodomiti erano forse strumenti dell’ira divina? Certamente. Dio li colmò di benedizioni? Sì. Dio li colmò poi di fuoco? Sì. Così, al culmine delle loro benedizioni, divennero totalmente perversi, in ogni senso della parola. Poi Dio li spazzò via dalla faccia della terra e dalla storia. Recise il loro futuro, la loro eredità. Persino la produttività della terra fu distrutta. Questo fu simboleggiato dalla statua di sale in cui si trasformò la moglie di Lot. Il sale veniva usato per cospargerne un’area produttiva, in modo che non potesse più produrre raccolti e non potesse più essere un luogo di riparo. Per questo motivo Abimelec cosparse di sale Sichem (Giudici 9:45). Ed è anche per questo che Dio richiese ai sacerdoti di cospargere di sale l’offerta delle primizie (Levitico 2:13): un simbolismo della “salatura” permanente che avverrà nell’eternità. «Poiché ognuno sarà salato con il fuoco e ogni sacrificio sarà salato con il sale» (Marco 9:49). Il fuoco di Dio è il sale supremo, la distruzione finale della capacità dell’uomo reprobo di esercitare il dominio. Quando il rigenerato Lot, che era la sola fonte di grazia speciale a Sodoma, fu allontanato da Sodoma, e gli uomini non rigenerati, destinati alla distruzione da Dio, non furono più protetti dalla presenza di Lot tra loro, il loro funesto destino fu segnato (Genesi 18-19). Gli effetti si fecero sentire nella famiglia di Lot, poiché sua moglie si voltò indietro e subì le conseguenze della sua disobbedienza (19:26), e le sue figlie commisero peccato (19:30-38). Ma era stata la presenza di Lot tra i Sodomiti a impedire il giudizio di Dio contro di loro (19:21-22).
Fu così anche per Noè. Finché l’arca non fu completata, il mondo fu al sicuro dal grande diluvio. La gente sembrava prosperare. Methuselah visse a lungo, ma dopo di lui, la durata della vita dell’umanità diminuì costantemente. Aronne morì a 123 anni (Numeri 33:39). Mosè morì a 120 anni (Deuteronomio 31:2). Ma questa longevità non era normale, nemmeno ai loro tempi. In un salmo di Mosè, egli disse: “I giorni dei nostri anni arrivano a settant’anni e per i piú forti a ottanta ma quel che costituisce il loro orgoglio non è che travaglio e vanità, perché passa in fretta e noi ce ne voliamo via.” (Cfr. Salmi 90:10).
Cosa c’entra tutto questo con la grazia comune? Illustra il tema centrale di questo libro. Dio concede agli uomini malvagi la grazia comune sotto forma di benedizioni esterne. Poi li distrugge. Maggiore è la grazia comune, maggiore è la loro ribellione. Maggiore è la loro ribellione rispetto alla grazia comune di Dio, maggiore è il giudizio di Dio contro di loro. Sodoma è il modello. Essi furono i principali beneficiari della crescente grazia comune di Dio. Divennero poi i principali bersagli dell’ira di Dio. Sembrava che sarebbero stati in grado di esercitare un dominio sempre maggiore; poi, nel pieno della loro prosperità, Egli li distrusse completamente.
Prima Dio concede agli uomini la continuità della sua grazia comune, paziente e longanime. Questo può durare per diverse generazioni. Poi Egli introduce la discontinuità del suo giudizio incomparabile quando gli uomini non rispondono con fede pattizia alle benedizioni di Dio. Ciò che dobbiamo dire è che la grazia comune aumenta con il progredire della storia, ma questo indica il giudizio finale. Quando i Sodomiti della vita, nel pieno della loro prosperità e potenza tentano di allontanare da loro le fonti timorate di Dio, della grazia speciale, o tentano di sodomizzarle, hanno simbolicamente attaccato la mensa del Signore. Dio allora li brucia con il fuoco. Lo vediamo nell’epidemia di AIDS che eliminerà la maggior parte degli omosessuali prima dell’anno 2000. Inoltre, manderà in bancarotta o trasformerà radicalmente tutte le strutture sanitarie “pubbliche” (socializzate). Potrebbe persino diffondersi alla popolazione generale [3]. Non ci si può fare beffe di Dio [4].
Rimozione della grazia speciale
La tesi di questo libro è che il modo migliore per spiegare la grazia comune è paragonarla alle briciole che cadono ai peccatori che siedono sotto la tavola del Signore.
La domanda chiave riguardo ai tempi del giudizio di Dio contro i peccatori è questa: quando tentano di distruggere la tavola del Signore? In altre parole, quando eticamente coerenti fanno del loro meglio per uccidere, allontanare o perseguitare la chiesa di Dio?
Dio estende loro la grazia per amore del suo popolo. Concesse un secolo in più circa agli uomini del tempo di Noè, per dare a Noè tempo sufficiente per costruire l’arca. Una volta che un luogo di rifugio fu disponibile per Noè, Dio mandò il diluvio e distrusse ogni essere vivente fuori dall’arca.
Dio rese Sodoma una terra incantevole, per attirarvi Lot. Lot servì loro inizialmente come sale insaporente, come testimonianza della grazia speciale di Dio, e poi come sale del giudizio. La testimonianza di Lot sulla grazia speciale servì a condannare i Sodomiti. Essi rifiutarono la sua testimonianza, inclusa quella dell’ospitalità mostrata agli stranieri (gli angeli). Poi attaccarono la chiesa di Dio, la famiglia di Lot, e gli angeli condussero Lot, sua moglie e le sue due figlie in salvo. Quindi, quando Dio ebbe completamente liberato la fonte della grazia speciale dalle loro grinfie, emise il giudizio finale su di loro. (Gomorra fu aggiunta come una sorta di “ulteriore attrazione”). La moglie di Lot non poté resistere allo spettacolo. Si voltò e guardò. Dimostrò di non essere il sale della salvezza. La regola è: devi salare o vieni salato.
Il faraone del tempo di Giuseppe si arricchì perché credette a Giuseppe e gli obbedì. L’Egitto si arricchì per favorire il piano di Dio per il suo popolo. Nel breve periodo, furono nutriti. Nel lungo periodo, furono perseguitati. Nel loro periodo finale, derubarono gli Egizi e il loro esodo portò alla distruzione dell’esercito egiziano (e probabilmente alla loro invasione e sconfitta da parte degli Amalekiti) [5].
Un altro esempio è la sua grazia verso i Cananei. Permise loro di rimanere nella terra per prendersene cura, non perché li favorisse, ma perché
voleva dare loro tempo sufficiente perché colmassero la loro iniquità (Genesi 15:16). Nell’invasione vera e propria da parte degli Israeliti, che durò sette anni, Egli concesse ad alcune città un tempo extra affinché le bestie non si impadronissero della terra mentre infuriavano i combattimenti. Ma quando combatterono contro gli Israeliti, Egli li distrusse. L’unica eccezione furono i Gabaoniti, che ingannarono gli Israeliti e si sottomisero a Israele.
Quando i beneficiari della grazia comune attaccano la fonte sia della grazia comune che della grazia speciale – la Chiesa – allora attirano su di sé il giudizio di Dio nella storia. La tavola del Signore crolla su di loro. Questo è il significato di Apocalisse 20:8-9. Il giudizio finale è il crollo definitivo della tavola di Dio sui reprobi, maledicendoli per tutta l’eternità.
Benedizioni Millenarie
Come ho sottolineato all’inizio del capitolo 4, il Libro di Isaia profetizza un’era futura di restaurazione della longevità. Questa benedizione esteriore sarà concessa a tutti gli uomini, santi e peccatori. È quindi un segno di grazia comune estesa. È un dono all’umanità in generale. Isaia 65:20 ci dice: “Non vi sarà piú in essa alcun bimbo che viva solo pochi giorni, né vecchio che non compia i suoi giorni, poiché il giovane morirà a cento anni e il peccatore che non giunge ai cento anni, sarà considerato maledetto”. Il dono della longevità arriverà, anche se la lunga vita del peccatore ha una maledizione speciale legata ad essa: la lunga vita è semplicemente tempo extra per lui per riempire i suoi giorni di iniquità e aumentare la sua punizione nell’eternità. Tuttavia, i bambini non moriranno, il che rappresenta l’adempimento della promessa di Dio a Israele, ovvero l’assenza di aborti spontanei (Esodo 23:26).
Se c’è un passo nelle Scritture che confuta in modo assoluto la posizione amillenarista, è proprio questo. Non si tratta di una profezia dei Nuovi Cieli e della Nuova Terra nella loro forma post-giudizio finale, ma di una profezia della manifestazione pre-giudizio finale delle fasi preliminari dei Nuovi Cieli e della Nuova Terra, una caparra (un acconto) delle nostre aspettative. Ci saranno ancora peccatori in questo mondo, e riceveranno una lunga vita. Ma per loro sarà una maledizione suprema, ovvero una maledizione speciale. Sarà una maledizione speciale per i malfattori, perché una vita eccezionalmente lunga è una benedizione comune, la riduzione della maledizione comune. Ancora una volta, abbiamo bisogno del concetto di grazia comune per dare significato sia alla grazia speciale che alla maledizione comune. La grazia comune (maledizione comune ridotta) porta ai ribelli maledizioni speciali.
Ci sarà pace sulla terra estesa agli uomini di buona volontà (Luca 2:14). Ma questo significa che ci sarà pace sulla terra estesa anche ai malvagi. La pace è data ai giusti come ricompensa per la loro fedeltà al Patto. È data ai non rigenerati per accumulare carboni accesi sulle loro teste.
Giudizio finale e grazia comune
Una comprensione della grazia comune è essenziale per comprendere l’atto finale della storia umana prima del giudizio di Dio. Nella misura in cui questo libro apporta qualcosa di nuovo alla teologia cristiana, il suo contributo consiste nella comprensione della ribellione finale dei non rigenerati.
La ribellione finale è stata usata da coloro che si oppongono al postmillenarismo come prova definitiva che non ci sarà fede sulla terra tra le masse degli uomini quando Cristo ritornerà. Il diavolo verrà liberato per un breve periodo alla fine dei tempi, il che significa che il suo potere sulle nazioni gli tornerà in piena forza (Apocalisse 20:3). Tuttavia, questa ribellione è di breve durata. Egli circonda la città santa (ovvero la chiesa dei fedeli), solo per essere abbattuto nel giudizio finale (Apocalisse 20:7-15). Pertanto, concludono i critici del postmillenarismo, c’è una risposta negativa categorica alla domanda di Cristo: “Tuttavia, quando il Figlio dell’uomo verrà, troverà forse la fede sulla terra?” (Luca 18:8). Dov’è, dunque, la presunta vittoria culturale prima che Cristo venga in gloria, che i postmillenaristi prevedono avverrà?
La dottrina della grazia comune ci fornisce la risposta biblica. La legge di Dio è la forma primaria della grazia comune. In Ebrei, capitoli otto e dieci leggiamo che è scritta nei cuori dei credenti, ma l’opera della legge è scritta nel cuore di ogni uomo (Romani 2:14-15). Pertanto, l’opera della legge è universale e comune. Questo accesso comune alla legge di Dio è il fondamento su cui si basa l’adempimento da parte dell’umanità del Patto di dominio universale per sottomettere la terra (Genesi 1:28). Il comando fu dato a tutti gli uomini tramite Adamo; fu riaffermato da Dio con la famiglia di Noè (Genesi 9:1-7). Le promesse di Dio di benedizioni esterne sono condizionali all’adempimento da parte dell’uomo delle leggi esterne. Il motivo per cui gli uomini possono ottenere le benedizioni è perché la conoscenza dell’opera della legge è comune. Per questo motivo può esserci cooperazione esteriore tra cristiani e non cristiani per determinati fini terreni. Di tanto in tanto, i non credenti sono resi capaci da Dio di aderire più strettamente all’opera della legge scritta nei loro cuori. Questi periodi di adesione culturale possono durare secoli, almeno per quanto riguarda alcuni aspetti della cultura umana (le arti, la scienza, la filosofia). I Greci mantennero un alto livello di cultura entro i confini limitati delle città-stato greche per alcuni secoli. I Cinesi mantennero la loro cultura finché non ristagnarono, in risposta alla filosofia confuciana, in quello che chiamiamo Medioevo. Ma in Occidente, la capacità dei non rigenerati di agire in maggiore conformità all’opera della legge scritta nei loro cuori è stata il risultato della leadership storica fornita dal trionfo culturale del Cristianesimo. In breve, la grazia speciale è aumentata in Occidente, portando a un’estensione della grazia comune in tutta la cultura occidentale. La crescita economica è aumentata; in effetti, il concetto di crescita lineare e cumulativa è peculiare dell’Occidente, e le basi teologiche di questa convinzione furono poste dalla Riforma. Calvino aveva una chiara inclinazione postmillenarista [6], sebbene questa fosse parzialmente compensata da un certo grado di pessimismo millennialista [7].
Fu durante il periodo 1560-1640 che molti puritani inglesi adottarono il postmillenarismo [8], e questa dottrina fu fondamentale per cambiare la prospettiva temporale dei mercanti puritani che posero le basi del capitalismo moderno. Anche l’aspettativa di vita si è allungata in Occidente, principalmente grazie all’applicazione della tecnologia alle condizioni di vita. La tecnologia applicata è a sua volta un prodotto del cristianesimo e in particolare del cristianesimo protestante [9]. Nell’era profetizzata da Isaia, i non credenti torneranno a conoscere i benefici della legge di Dio. Non distorceranno più quasi completamente la rivelazione di Dio a loro. Il disonesto non sarà più chiamato magnanimo (Isaia 32:5). La legge sarà rispettata dai non credenti. Questo significa che si allontaneranno da un culto aperto e più coerente degli dèi del caos e dalla filosofia della casualità ultima, inclusa la casualità evolutiva. Parteciperanno alle benedizioni culturali esterne che la predicazione dell’intero consiglio di Dio, inclusa la sua legge, porterà loro. La terra sarà sottomessa alla gloria di Dio, incluso il mondo culturale. I non credenti adempiranno al loro ruolo nel raggiungimento dei termini del Patto di dominio.
Ecco perché una teologia ortodossa deve includere una dottrina della grazia comune che sia intimamente legata alla legge biblica. La legge non salva le anime degli uomini, ma l’obbedienza parziale ad essa salva i loro corpi e la loro cultura. Cristo è il salvatore di tutti, specialmente di coloro che sono gli eletti (1 Timoteo 4:10).
Risveglio antinomista contro Ricostruzione
Le benedizioni e la vittoria culturale insegnate dalla Bibbia (e adeguatamente commentate dai postmillenaristi) non saranno il prodotto di una qualche forma di risveglio pietistico, semi-monastico. La predicazione “meramente soteriologica” del pietismo – la salvezza delle anime per grazia speciale – non è sufficiente a portare le vittorie preannunciate nella Bibbia. L’intero consiglio di Dio deve essere e sarà predicato. Ciò significa che la legge di Dio deve essere e sarà predicata. Le benedizioni esterne giungeranno in risposta alla fedeltà pattizia del popolo di Dio. La maggior parte degli uomini sarà convertita, almeno durante alcuni periodi di tempo. I non convertiti non seguiranno la loro filosofia ufficiale del caos fino alle sue logiche conseguenze, poiché una tale filosofia conduce all’impotenza finale. Essa getta via lo strumento di ricostruzione, la legge biblica. Vogliono il potere, non l’impotenza.
Il grande difetto del risveglio postmillenarista inaugurato da Jonathan Edwards e dai suoi seguaci a metà del XVIII secolo fu la loro negligenza nei confronti della legge biblica. Si aspettavano di vedere le benedizioni di Dio giungere come risultato di una mera predicazione soteriologica. Si consideri il Treatise on the Religious Affectations di Edwards. Non c’è nulla sulla legge di Dio o sulla cultura. Pagina dopo pagina è piena delle parole “dolce” e “dolcezza”. Un lettore diabetico rischia quasi una ricaduta leggendo questo libro tutto d’un fiato. Le parole a volte compaiono tre o quattro volte in una pagina [10]. E mentre Edwards predicava la dolcezza di Dio, gli arminiani semianalfabeti stavano “diffondendo il Vangelo” nel Sacro Commonwealth del Connecticut, spingendolo verso l’antinomismo politico [11]. Quando si tratta di dolcezza e di sbalzi d’umore, la predicazione calvinista antinomica non regge il confronto con i sermoni arminiani antinomici.
Il “Grande Risveglio” del XVIII secolo si affievolì e fu seguito dal risveglio arminiano dei primi anni del XIX secolo, il “Secondo Grande Risveglio”, lasciando in eredità distretti emotivamente sconquassati, sette [12], e il movimento abolizionista[13] dominato dagli unitariani [14], come sua devastante eredità. Poiché la predicazione postmillenarista degli edwardiani era culturalmente antinomica e pietistica, paralizzò i resti dell’ordine politico calvinista nelle colonie del New England, contribuendo a creare un vuoto che fu poi colmato dall’arminianesimo e in seguito dall’unitarianismo.
Il progresso culturale, economico e politico è intimamente legato all’estensione e all’applicazione della legge biblica . Le benedizioni promesse nella Lettera ai Romani, capitolo undici, riguardo agli effetti della promessa conversione di Israele (non necessariamente dello Stato di Israele) al Vangelo, saranno in parte il prodotto della legge biblica. Ma queste benedizioni non implicano necessariamente una rigenerazione universale. Le benedizioni richiedono solo l’estensione della cultura cristiana. Per il progresso a lungo termine della cultura, naturalmente, questo aumento della grazia comune (o la riduzione della maledizione comune) deve essere rafforzato (ringiovanito e rinnovato) dalla grazia speciale: le conversioni. Ma le benedizioni possono rimanere per una generazione o più dopo che la grazia speciale è stata rimossa, e per quanto i benefici esterni possano essere misurati, non sarà possibile stabilire se le benedizioni facciano parte del programma di feedback positivo (Deuteronomio 8:18) o siano un preludio al giudizio di Dio (Deuteronomio 8:19-20). Dio rispetta i suoi patti condizionali ed esterni. La conformità esterna alla sua legge procura benedizioni esterne. Queste, in ultima analisi (e al giudizio finale), producono carboni ardenti per le teste non rigenerate.
Conclusione
La legge di Dio è uno strumento di dominio. Non può esserci dominio a lungo termine in sua violazione. Quando gli uomini aderiscono ai suoi principi esteriormente, ricevono le benedizioni esterne di Dio. Questa è la grazia comune. Coloro che infrangono il Patto sono benedetti perché nella loro vita esteriore non lo infrangono attivamente. Vivono sotto la protezione della mensa del popolo di Dio. Essi rispondono con obbedienza esteriore alla legge biblica e/o all’opera della legge scritta nei loro cuori.
Questa obbedienza per grazia comune porta benedizioni esterne. Può anche portare influenza esterna. Queste benedizioni non indicano la salvezza delle persone non rigenerate; semmai, indicano la loro imminente distruzione, poiché i reprobi diventano sempre arroganti quando ricevono le benedizioni pattizie di Dio. Questa arroganza conduce alla loro distruzione esteriore. Ma per un certo periodo, sembra che siano arrogantemente dominanti, e che non ci sia alcuna relazione pattizia tra la fedeltà al Patto e le benedizioni pattizie. La terza fase del processo di declino – l’autonomia
con benedizioni (Deuteronomio 8:17) – sarà infine seguita dal quarto stadio: la distruzione (Deuteronomio 8:19-20).
Ciò significa che solo la grazia speciale può preservare la grazia comune all’interno di una cultura. Il feedback positivo tra fede e benedizioni richiede ulteriore fede per sostenere il processo di crescita. La grazia comune non è autonoma. La convinzione che sia autonoma è la conclusione peccaminosa degli increduli (Deuteronomio 8:17). Pertanto, man mano che la grazia speciale di Dio aumenta nel tempo, dovremmo aspettarci di vedere aumentare anche la sua grazia comune, fino al giorno in cui i non rigenerati non sopporteranno più la loro sottomissione e si ribelleranno. Man mano che il pane sulla tavola aumenta, aumentano anche le briciole sotto la tavola.
Che ci sarà una ribellione finale alla fine del millennio non è una testimonianza contro il postmillenarismo. È una testimonianza del cuore degli uomini non rigenerati. Essi sperimenteranno le benedizioni e avranno nelle loro mani gli strumenti del dominio. Sceglieranno, come sempre, la religione del potere dell’uomo autonomo rispetto alla religione del dominio della subordinazione a Dio. Si ribelleranno. Ma questa ribellione finale sarà troncata dal giudizio finale di Dio. La religione del potere può portare una vittoria esterna a breve termine ai ribelli etici. Gli imperi della storia, senza dubbio, hanno di tanto in tanto sottomesso la Chiesa. Ma non la conquistano, perché essa è la sposa di Cristo. Pertanto, il fatto che i ribelli possano circondare la Chiesa in quella ribellione finale testimonia solo il potere a breve termine dei fautori di questa religione. Questo potere non dura a lungo. La Chiesa non viene distrutta. Piuttosto, vengono distrutti i fautori di questa religione.
Qualsiasi tentativo di predicare la salvezza senza la legge è vano. La legge è il fondamento per affermare il Patto. È il fondamento di un feedback positivo a livello culturale. Coloro che predicano la vittoria postmillenarista a prescindere dall’adesione alla legge sono semplicemente pietisti mascherati,
e il pietismo postmillenarista è sempre caduto nell’emotività, nell’introspezione morbosa e nella sconfitta culturale. Jonathan Edwards ne è l’esempio classico. Non fu l’ultimo puritano; fu il distruttore del residuo puritano.
In sintesi:
1. La legge biblica è uno strumento di dominio: un dono di Dio.
2. L’adesione esteriore alla legge porta benedizioni esterne.
3. Le benedizioni esterne inducono gli uomini malvagi a credere di averle prodotte autonomamente.
4. L’autonomia porta alla distruzione da parte di Dio.
5. L’estensione della grazia comune a coloro che violano i patti porta alla loro ribellione finale e alla loro sconfitta.
6. La grazia comune richiede ulteriori estensioni
della grazia speciale per essere sostenuta.
7. La grazia comune aumenterà, ci dice Isaia: il ripristino di vite molto lunghe.
8. La grazia comune aumenterà, dice Isaia: un aumento dell’auto-consapevolezza epistemologica, che porterà alla corretta identificazione dei malvagi.
9. La pace sulla terra arriverà grazie ai ribelli etici, purché rimangano pacifici e subordinati alla legge biblica.
10. La legge di Dio è la manifestazione primaria della grazia comune.
11. L’opera della legge nei cuori di tutti gli uomini testimonia questo aspetto universale della grazia comune.
12. La predicazione che ignora la legge di Dio è antinomica e pietistica.
13. Il pietismo non può sostenere una cultura cristiana in evoluzione, poiché abbandona lo strumento di dominio: la legge biblica.
14. Le benedizioni esterne, a prescindere dal pentimento, sono il preludio al giudizio del Patto.
Note:
1 Methuselah aveva 969 anni quando morì (Genesi 5:27). Aveva 187 anni quando nacque suo figlio Lamec (5:25) e 369 anni quando nacque Noè, figlio di Lamec (5:28-29). Noè aveva 600 anni al tempo del grande diluvio (7:6). Pertanto, dalla nascita di Noè, quando Methuselah aveva 369 anni, fino al diluvio, 600 anni dopo, Matusalemme visse fino alla fine dei suoi anni (369 + 600 = 969). La Bibbia non dice che Methuselah perì nel diluvio, ma solo che morì nell’anno del diluvio. Questa è una cronologia così notevole che l’onere della prova ricade su coloro che negano il rapporto padre-figlio in queste tre generazioni, sostenendo invece l’esistenza di una lacuna non dichiarata nella cronologia.
2 Helmut Schoeck: Envy: A Theory of Social Behavior (New York: Harcourt, Brace & World, [1966] 1970).
3 Gene Antonio: The AIDS Cover-Up (San Francisco: Ignatius Press, 1986).
4 Nel 1978, la First Orthodox Presbyterian Church di San Francisco assunse come organista retribuito un giovane che si era recentemente unito alla chiesa. Una volta assunto, disse al pastore di essere un omosessuale praticante. La chiesa lo licenziò per questo motivo. Il 14 giugno 1979, il pastore, la congregazione e il presbiterio furono citati in giudizio. L’organista aveva intentato causa sostenendo che il suo impiego era tutelato dall’ordinanza comunale sui diritti degli omosessuali. Sotto la direzione dell’avvocato costituzionalista John Whitehead, il caso fu portato in tribunale per una sentenza sommaria nel marzo del 1980. Il giudice si pronunciò a favore della chiesa e l’intero iter processuale si concluse entro dicembre. La congregazione, con l’aiuto di molti, si fece carico delle spese legali di 100.000 dollari. Da allora, la chiesa ha subito numerosi atti vandalici, culminati in un tentativo di incendio doloso di incendiare l’edificio e la canonica. Charles G. Dennison (a cura di), Chiesa Presbiteriana Ortodossa1936-1986 (Philadelphia: Committee for the Historian of the Orthodox Presbyterian Church, 1986), p. 191. Hanno cercato di bruciare la casa di Dio; Dio li ha presto bruciati. Pochi mesi dopo, nel 1981, l’AIDS è stato identificato per la prima volta come un’epidemia negli Stati Uniti. (La malattia era originariamente chiamata GRID dai funzionari della sanità pubblica: Immunodeficienza Correlata all’Omosessualità. La pressione della comunità omosessuale ha portato a un cambio di nome: Sindrome da Immunodeficienza Acquisita. Ah, ma come si acquisisce? L’AIDS è l’unica malattia politicamente protetta della nazione. Il giudizio sta arrivando.)
5 Immanuel Velikovsky, Ages in Chaos, Volume I, From the Exodus to King Akhnaton (Garden City, New York: Doubleday, 1952), cap. 2; cfr. Gary North, Moses and Pharaoh: Dominion Religionvs. Power Religion (Tyler, Texas: Institute for Christian Economics, 1985), Appendice A.
6 Greg L. Bahnsen: “L’accettabilità prima facie del postmillenarismo”, Journal of Christian Reconstruction, III (inverno 1976-77), pp. 69-76. Qui in Italiano p. 28
7 Gary North, “Il pensiero economico di Lutero e Calvino”, ibid., II (estate 1975), pp. 103-105.
8 James R. Payton, Jr., “The Emergence of Postmillennialism in English Puritanism”, Journal of Christian Reconstruction, VI (estate 1979).
9 Robert K. Merton: Social Theory and Social Structure (ed. riv.; New York: Free Press of Glencoe, 1957), cap. 18: “Puritanismo, pietismo e scienza”; E. L. Hcbden Taylor, “Il ruolo del puritanesimo-calvinismo nell’ascesa della scienza moderna”, Journal of Christian Reconstruction, VI (estate 1979); Charles Dykes, “Speculazioni medievali, puritanesimo e scienza moderna”, ibid.
10 Considerate queste frasi: “dolce intrattenimento”, “dolci idee”, “dolce e incantevole intrattenimento”, “dolci e ammirevoli manifestazioni”, “gloriose dottrine ai suoi occhi, dolci al gusto”, “cuori pieni di dolcezza”. Tutte queste compaiono in soli due paragrafi: Edwards, Treatise Concerning the Religious Affectations, Volume III of Select Works of Jonathan Edwards (Londra: Banner of Truth Trust, 1961), pp. 175-76.
11 Sull’opposizione alla tolleranza di Edwards nei confronti del revivalismo, non da parte dei liberali teologici ma da parte dei pastori calvinisti ortodossi, vedi Richard L. Bushman, From Puritan to Character and the Social Order in Connecticut, 1690-1765 (Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 1967), parti 4 e 5. Bushman spiega anche come il Grande Risveglio sia stato un disastro per per i residui giuridici della legge biblica nella colonia del Connecticut. L’ordine politico fu costretto al neutralismo teologico, che a sua volta favorì l’ascesa del deismo e del liberalismo.
12 Whitney R. Cross: The Burned-Over District: The Social and Intellectual History of Enthusiastic Religion in St. John’s New Orleans, 1800-1850 (Ithaca, New York: Cornell University Press, [1950] 1982).
13 Bertram Wyatt-Brown: Lewis Tappan e la guerra evangelica contro la schiavitù (Cleveland, Ohio: The Press of Case Western Reserve University, 1969).
14 Otto Scott: The Secret Six: John Brown and the Abolitionist Movement (New York: Times Books, 1979).
15 L’eccellente commentario di John Murray: The Epistle to the Romans (Grand Rapids, Michigan: Eerdmans, 1965), contiene un’ampia analisi di Romani 11, la sezione che tratta della futura conversione degli ebrei. Murray sottolinea che il reinnesto di Israele da parte di Dio porta a benedizioni dell’alleanza senza pari nella storia umana. Ma l’Israele a cui si fa riferimento in Romani 11, sostiene Murray, non è l’Israele nazionale o politico, ma il seme naturale di Abramo. Questo sembra significare Israele genetico.
A questo punto emerge un importante problema storico. Esistono alcune prove (sebbene non conclusive) che la maggior parte di coloro oggi conosciuti come ebrei ashkenaziti siano gli eredi di una tribù convertita di origine turca, i Cazari. È noto tra gli studiosi di storia europea che tale conversione ebbe luogo intorno al 740 d.C. Gli ebrei dell’Europa orientale e russi potrebberodiscendere da questo ceppo. Tuttavia, si sono uniti in matrimonio con altri ebrei:gli ebrei sefarditi o della diaspora, fuggiti principalmente nell’Europa occidentale. Anche gli ebrei yemeniti, rimasti in Palestina,discendono da Abramo. La contro-prova contro questa tesi dei Cazari come ebrei moderni è principalmente linguistica: lo yiddish non presenta tracce di alcuna lingua turca. Sul regno dei Cazari, si veda Arthur Koestler: The Thirteenth Tribe: The Khazar Empire and Its Heritage (New York: Random House, 1976).
Se l’Israele a cui si fa riferimento in Romani 11 è principalmente genetico, allora potrebbe non essere necessario che tutti gli ebrei si convertano. Che cos’è, quindi, l’ebreo in Romani 11? Un Patto? Ho scritto a Murray alla fine degli anni ’60 per avere la sua opinione sulle implicazioni dei cazari per la sua esegesi di Romani 11, ma non ha risposto.
