PREFAZIONE
E quando quei mille anni saranno compiuti, Satana sarà sciolto dalla sua prigione e uscirà per sedurre le nazioni che sono ai quattro angoli della terra, Gog e Magog, per radunarle per la guerra; il loro numero sarà come la sabbia del mare. Esse si muoveranno su tutta la superficie della terra e circonderanno il campo dei santi e la diletta città. Ma dal cielo scenderà fuoco, mandato da Dio, e le divorerà. (Apocalisse 20:7-9).
Come probabilmente sapete, i cristiani non sono d’accordo sulla dottrina delle “cose ultime”, chiamata escatologia. Credo fermamente che i protestanti conservatori negli Stati Uniti stiano per entrare nella più grande disputa teologica di questo secolo sulla questione dell’escatologia.
Ma c’è un punto su cui concorda il 99,9% di tutti i cristiani che credono nella Bibbia: questi versetti del Libro dell’Apocalisse fanno riferimento agli eventi immediatamente precedenti il giudizio finale. Nessuna denominazione o scuola di interpretazione teologica all’interno del campo cristiano ortodosso si oppone a questa interpretazione.
L’accostamento di questi versetti con il giudizio finale solleva una questione chiave di interpretazione che i non-postmillenaristi pongono ripetutamente ai postmillenaristi (quando riescono a trovarne uno). È una domanda ragionevole:
“Come il postmillenarista spiega la ribellione finale di Satana alla fine della storia?”
Potrebbero esserci alcuni postmillenaristi isolati che negano che questa profezia si riferisca a una ribellione alla fine della storia, ma tale visione ha poca impressione su chiunque legga Apocalisse 20. Coloro che accettano il chiaro insegnamento di Apocalisse 20 devono ammettere che una ribellione si verifica proprio alla fine della storia. In effetti, questa ribellione attira dal cielo il fuoco di Dio che pone fine alla storia.
Sarà forse ingannato il mondo intero, eccetto una manciata di cristiani? Il linguaggio di Apocalisse 20:8 non è abbastanza chiaro per concludere con certezza che il diavolo riesca effettivamente a ingannare tutte le nazioni della terra, i cui abitanti sono numerosi come la sabbia del mare. Cercherà di farlo, ma potrebbe non riuscirci completamente. È però possibile che Satana riesca a ingannare la maggior parte di coloro che vivranno in quel tempo. Dovrebbe anche essere chiaro che l’inganno è un inganno ai danni di persone. La battaglia tra Dio e Satana è per le anime degli uomini. Apocalisse 20:8-9 non parla principalmente di angeli. Non descrive nemmeno una lotta per il potere. Non c’è alcuna questione su chi abbia più potere nella storia: Dio. Ciò che descrive è una battaglia principalmente sull’etica. “Scegliete oggi chi volete servire”, chiese Elia al popolo d’Israele (1 Re 18). Questa è la questione cruciale per la vita di ogni uomo e di ogni società nella storia. La risposta che gli uomini danno ha conseguenze di vita o di morte, come accadde per gli 850 falsi profeti che Elia ordinò al popolo di catturare e che poi uccise (18:40), proprio come avrebbero ucciso lui se il fuoco di Dio non avesse consumato il sacrificio sull’altare che Elia aveva costruito. Ma il fuoco scese per consumare il sacrificio giusto, e il giudizio si abbatté sui falsi profeti. Così sarà di nuovo in quel giorno finale, solo che la prossima volta il fuoco consumerà i falsi profeti direttamente, superando e ponendo fine ai giudizi umani nella storia.
L’esca di Satana è stata la stessa fin dai tempi del Giardino dell’Eden: indurre gli uomini a stringere un patto con lui piuttosto che con Dio, a porsi sotto la sua giurisdizione piuttosto che sotto quella di Dio. E non dimentichiamo che “giurisdizione” deriva da due parole latine che significano “legge” (juris) e “detto” (diction-em). Quando Satana e Dio proclamano le loro leggi rivali, a quale legge obbediranno gli uomini? È una battaglia tra sovrani e le rispettive leggi. È una battaglia per i cuori, le menti e le anime degli uomini. È anche una battaglia per la loro forza (Luca 10:27). In tal senso, si tratta di una lotta per il potere, ma solo perché l’etica biblica è la fonte di ogni potere a lungo termine [1]. Anche questo è un tema centrale di questo libro.
Il campo di battaglia
Una guerra verrà combattuta in quell’ultimo giorno, una guerra molto breve. Dove verrà combattuta? Cosa sarà esattamente il campo di battaglia? Cosa significano le parole “circonderanno il campo dei santi e la diletta città”? Ci sono due luoghi letterali in vista, l’accampamento dei santi e la diletta città? Si tratta di un unico luogo, con due descrizioni? O le parole sono simboliche dei cristiani in generale e della Chiesa in generale?
Non conosco alcun commentatore che accetti letteralmente l’idea che l’intera popolazione dei credenti cristiani sia rintanata in un’unica città, persino “la diletta città”. Un tale interprete potrebbe esistere ma non l’ho ancora incontrato. Forse qualche interprete dispensazionalista da qualche parte si aggrappa a tale letteralismo. In risposta, gli porrei due domande, usando l’insegnamento dispensazionalista di base riguardo al millennio: “Primo, dove sono sulla terra i milioni e milioni di credenti precedentemente rapiti, trasformati e ora immortali, che sono tornati sulla terra con Gesù e che hanno vissuto su tutta la terra negli ultimi mille anni? Secondo, tutti i cristiani sulla terra – santi rapiti e convertiti post-Rapimento – vivono a Gerusalemme?” Penso che queste domande mettano fine alla visione letterale della città. Il campo di battaglia sarà più grande di Gerusalemme.
Gli interpreti premillenaristi convenzionali potrebbero sostenere che il secondo riferimento potrebbe essere a Gerusalemme, ma che non tutti i credenti sulla terra si trovano lì. È semplicemente una città rappresentativa. Lo stesso attacco satanico avverrà altrove.”L’accampamento dei santi” è la terra intera. Questo avrebbe più senso.
Coloro che non sono premillenaristi di solito sostengono che “l’accampamento dei santi” e “la diletta città” si riferiscono entrambi simbolicamente alla Chiesa, e probabilmente alla Chiesa invisibile, ovvero alla totalità dei singoli cristiani. Un attacco da parte dei seguaci umani di Satana si abbatte su coloro che sono veri cristiani.
Una domanda sorge spontanea per tutti gli interpreti: come faranno i satanisti a distinguere i veri cristiani? I cristiani non possono essere certi del vero stato spirituale dei membri delle proprie congregazioni in nessun momento. Questo è il motivo per cui Dio richiede la scomunica per trattare con i membri della Chiesa che commettono peccati gravi. Come farà l’esercito umano di Satana a identificare chiaramente chi sono i veri cristiani? O l’attacco sarà in qualche modo indiscriminato? Questo problema affligge tutti gli interpreti.
Per quanto possa essere grande l’esercito di Satana, Apocalisse 20 indica che ci sarà un numero di reprobi sufficiente per circondare i cristiani, ovvero un numero sufficiente a minacciarli di morte. Questo sarà uno scontro principalmente tra eserciti rivali di persone mortali, non tra eserciti di angeli o tra chiunque e gli immortali rapiti (nello schema premillenarista) che ovviamente non possono essere minacciati di morte. (Il premillenarista ha davvero un problema nello spiegare dove saranno tutti quegli immortali rapiti quando scoppierà la guerra e cosa faranno per difendere i loro fratelli cristiani mortali). Questa è chiaramente la descrizione di un enorme esercito ben organizzato di persone malvagie.
L’attacco non ha successo. Immediatamente, Dio interviene, li incenerisce e dà inizio al giudizio finale. Avviene la risurrezione dei morti. Fine della storia. Cala il sipario. Fischi e applausi dalla schiera celeste.
Il problema del postmillenarista
Il postmillenarista sostiene che il regno di Dio si manifesterà progressivamente sulla terra prima del giorno del giudizio, e quindi prima del
Rapimento, che identifica con il giudizio universale. Come possono dunque verificarsi questi eventi? Da dove verranno tutti quei peccatori? L’esercito di Satana sarà composto da persone reclutate dalle nazioni della terra, non da angeli.
Dobbiamo considerare diverse possibili ipotesi che potrebbero influenzare l’esegesi sia dei postmillenaristi che di coloro che pongono la domanda.
1. Una teologia dell’estensione del regno di Dio sulla terra richiede forse che quasi tutti sulla terra nell’era vicina a quel giorno finale siano credenti nati di nuovo in Cristo?
2. I credenti nati di nuovo possono cadere in disgrazia e poi ribellarsi? In breve, Satana può ottenere nuove reclute dalla chiesa invisibile dei nati di nuovo?
3. I non credenti possono forse spacciarsi per santi nel campo dei santi, quasi come spie che invadono con successo un campo militare nemico?
4. Come possono i non credenti possedere così tanto potere dopo generazioni di dominio cristiano?
La risposta alle prime due domande è “no”. Il postmillenarismo non richiede che nell’ultimo giorno tutti o anche la maggior parte delle persone siano dei convertiti a Cristo. (Prima dell’ultimo giorno, sostiene il postmillenarismo, ci saranno un gran numero di convertiti e la civiltà del mondo rifletterà in generale l’ordine giuridico di Dio rivelato biblicamente.) Le persone in quell’ultimo giorno dovranno essere solo esteriormente obbedienti ai termini del Patto, ovvero alla legge biblica. Questo libro tenta di spiegare come questa vita esteriormente fedele potrebbe funzionare.
La questione se i santi possano scadere dalla grazia non è una questione specificamente escatologica, ma non conosco alcun commentatore postmillenarista che creda che gli uomini possano scadere dalla grazia speciale (che salva l’anima). Ovviamente, se gli uomini rigenerati possono perdere la loro salvezza, allora non c’è un grosso problema per il postmillenarista nello spiegare la ribellione finale nell’ultimo giorno. Questo libro affronta un problema più difficile.
La risposta alla terza domanda è “sì”. Il campo dei santi può e sarà pieno di persone che hanno i segni esteriori della fede ma non quelli interiori. In effetti, questa è l’unica via d’uscita dal dilemma esegetico per il postmillenarista.
Se la risposta alla prima domanda è “no, non tutti devono essere santi”, allora questo solleva una quinta domanda:
“Come può un mondo pieno di reprobi essere considerato una manifestazione del regno di Dio sulla terra?”
Le risposte alla quarta e alla quinta domanda sono strettamente correlate. Rispondere a queste due domande è l’essenza stessa di questo libro. Le risposte corrette arrivano quando si acquisisce una corretta comprensione della dottrina, assai negletta, della grazia comune.
Il lettore deve comprendere fin da subito che questo libro non intende presentare la tesi esegetica del postmillenarismo. Non cerco di costruire la tesi del postmillenarismo qui, così come Van Til non cerca di costruire la tesi dell’amillenarismo in Common Grace and the Gospel. Semplicemente la do per scontata e poi procedo con l’argomento principale. Questo è un esercizio di apologetica, non di teologia sistematica. Paradise Restored [2] e Days of Vengeance di David Chilton hanno presentato la tesi del postmillenarismo meglio di quanto potrei fare io o qualsiasi altro teologo. Qualsiasi critico che pensi di guadagnarsi punti cosmici dicendo: “Ma North non dimostra la sua escatologia”, dovrebbe concentrarsi sul suo lavoro, ovvero scrivere una critica definitiva dei libri di Chilton sull’escatologia. Quel progetto lo terrà occupato per qualche anno. (Inoltre, a meno che non sia molto, molto brillante e molto, molto dotato stilisticamente, segnerà anche la fine della sua carriera di critico quando finalmente riuscirà a pubblicarla, ammesso che ci riesca.)
Note:
1 Gary North: Moses and Pharaoh: Dominion Religion vs. Power Religion (Tyler, Texas: Institute for Christian Economics, 1985).
2 In Italiano qui: Paradiso Restituito.
