CAPITOLO QUARANTA
Nel 1984, emerse una controversia ricorrente. Il presidente Ronald Reagan annunciò che avrebbe nominato William A. Wilson suo rappresentante personale presso il Vaticano. Misure analoghe erano state precedentemente adottate dai presidenti Franklin D. Roosevelt, Harry Truman, Richard Nixon, Gerald Ford e James Carter. Per circa 20 anni, prima del 1867, gli Stati Uniti avevano intrattenuto relazioni diplomatiche con lo stato pontificio.
Ciò era terminato con l’unificazione dell’Italia e la fine del potere civile pontificio. Una legge del 1867 proibiva l’uso di fondi federali per mantenere un funzionario in Vaticano. La legge fu abrogata, prima della nomina di Reagan, quando il senatore repubblicano indiano Richard G. Lugar presentò un emendamento al disegno di legge di bilancio del Dipartimento di Stato. Molti protestanti, e soprattutto I fondamentalisti, protestarono. Il Dott. Cline E. Hall chiese: “Perché il governo dovrebbe riservare un trattamento preferenziale a un qualsiasi gruppo religioso, che si tratti della Chiesa cattolica romana, della Chiesa ortodossa russa, della Convenzione battista del sud, del Consiglio nazionale delle chiese o del tempio Hare Krishna in West Virginia?” [1].
La domanda è ottima. Per rispondere, consideriamo che la decisione fu presa da Reagan in un anno elettorale. Fu un ovvio appello al voto cattolico. Un ambasciatore in Vaticano non ha una grande utilità sulla scena diplomatica; ha una finalità politica ben precisa sulla scena americana, con l’effetto che si prefigge d’avere sugli elettori cattolici americani. Perché non un ambasciatore presso i battisti, come se ne volessero uno, ha chiesto un altro? La risposta è che una persona del genere esiste. Il presidente Reagan ha un gabinetto non ufficiale di leader fondamentalisti che si riuniscono periodicamente alla Casa Bianca, specialmente durante l’anno delle elezioni. Questa motivazione non ha dato alcun risultato speciale, né ha influenzato il rilascio del pastore Everett Sileven da una prigione del Nebraska, né ha influenzato alcuna misura amministrativa. Al contrario, la fedeltà dei leader fondamentalisti verso Reagan è stata attentamente coltivata.
Normalmente, in qualsiasi associazione tra due potenze, la potenza più grande sfrutta quella più debole. Gli Stati Uniti, nell’instaurare relazioni con il Vaticano e con i leader fondamentalisti, cercano principalmente un vantaggio politico. Non hanno alcun desiderio di promuovere la libertà cristiana e non hanno fatto nulla in tal senso. Il declino della libertà religiosa sotto Reagan, dal 1980 al 1984, è stato marcato. Non tutti i mali possono essere attribuiti all’amministrazione Reagan, ma nemmeno gli possono essere ascritti passi positivi e favorevoli. Umanamente parlando, gli Stati Uniti sono una potenza superiore alle chiese e non concederanno loro nulla se non costretti a farlo.
I problemi non sono nuovi. Durante la Guerra Civile, il governo federale, attraverso i tribunali, conferì alle chiese presbiteriane locali la titolarità di quella denominazione. Nel frattempo, l’Assemblea Generale aveva approvato la famigerata Risoluzione Gardner Springs, che richiedeva un giuramento di fedeltà agli Stati Uniti da parte di tutti i pastori. I pastori degli Stati Confederati dovettero andarsene e formare una nuova confessione. Negli Stati di confine, i pastori avevano congregazioni con lealtà divise e non erano disposti a impegnare l’unità della chiesa per una causa diversa da Cristo. Questi pastori furono accantonati per legge e molte chiese chiusero. Con questo passo, la dottrina cattolica romana della proprietà e del controllo centralizzati di tutte le chiese fu utilizzata per promuovere uno scopo politico. Il disprezzo di Lincoln per la libertà religiosa era evidente. Da allora, questa decisione è stata utilizzata per privare le congregazioni dissidenti di tutti i loro beni, con l’unica eccezione, per una stranezza legale durata alcuni anni, della separazione di alcune chiese presbiteriane statunitensi per formare la Chiesa Presbiteriana d’America (PCA).
Durante la Seconda Guerra Mondiale, il controllo delle chiese divenne una pratica standard in alcune dittature. Furono promosse confederazioni ecclesiastiche per rendere possibile un maggiore controllo centralizzato di tutte le chiese.
Da allora, il controllo delle chiese in alcuni paesi è aumentato. Negli Stati Uniti, i tribunali mostrano una studiata ignoranza del significato del Primo Emendamento e una fede incondizionata nella signoria o sovranità dello stato. Vi è una radicale mancanza di qualsiasi considerazione di principio per la libertà religiosa. Solo il potere di voto della chiesa è temuto e rispettato. La risposta alla Dott.ssa Cline Hall è che il tempio degli Hare Krishna in West Virginia non ha alcun potere politico e quindi poca credibilità di fronte allo stato. Se, tuttavia, i Battisti dovessero diventare un blocco e un potere di voto consapevole e organizzato, verrebbe loro assegnato un rappresentante federale, se lo desiderassero!
Le chiese rappresentano la grande area di libertà dai controlli statalisti in molti paesi. Questa è una condizione che lo stato moderno trova intollerabile ed è determinato a modificare.
Il grande alleato dello stato in questa lotta è troppo spesso la Chiesa stessa. L’umanesimo di così tanti ecclesiastici li rende convinti alleati degli obiettivi statalisti.
Un altro fattore è la corruzione interna delle chiese. Certamente l’esposizione del carattere della Banca Vaticana ne è stata una forte prova. Dietro la facciata della banca si celava un’alleanza tra massoni nelle alte cariche ecclesiastiche, ma anche mafia, fascisti, comunisti e opportunisti. Secondo uno scrittore, il tentativo di Papa Giovanni Paolo I di fare pulizia in Vaticano portò alla sua morte. Certamente Giovanni Paolo II ha perpetuato il vecchio ordine corrotto e, il 27 novembre 1983, ha ritirato la sentenza che prevedeva la scomunica automatica per i massoni [2].
Non c’è motivo per non credere che gli stessi mali si trovino nelle principali chiese protestanti, e in alcune minori. Le mie esperienze, i miei viaggi e le mie conversazioni con ecclesiastici indicano le stesse orribili associazioni. Certamente, la Massoneria è molto potente nella maggior parte delle chiese protestanti e, come sottolinea Knight, il KGB sovietico ha scoperto che le logge massoniche sono facili da infiltrare e importanti per i campi di influenza dei loro membri [3]. Anche gli omosessuali sono diventati espliciti e aperti nel loro lavoro in molte chiese.
Nonostante questi e altri problemi, è in atto un cambiamento importante. I laici sono attivi nella fede: la famiglia cristiana sta raggiungendo la propria autonomia; gruppi “minoritari” e diverse etnie stanno rapidamente assumendo la leadership all’interno della chiesa, estendendo la portata del Regno. La battaglia è reale, ma le promesse di vittoria sono grandissime. I regni di questo mondo diventeranno davvero il Regno del nostro Signore e del suo Cristo, perché questa è la vittoria che sola sconfiggerà il mondo: la nostra fede (Apocalisse 11:15; 1 Giovanni 5:4).
Note:
1 Cline E. Hall: “Exoloring Ramifications of Vatican Ambassador”, in Fundamentalist Journal, vol 3, marzo, 1984, p. 63.
2 Vedi David A. Yallup: In God’s Name, An Investigation into the Murder of John Paul I, New York, NY: Bantam Books, 1984; Richard Hammer: The Vatican Connection. New York, NY: Holt, Rinehart and Winston, 1982; and Penny Lernoux: In Banks We Trust; Garden City, NY: Anchor Press, Doubleday, 1984. Sulla penetrazione marxista della massoneria, vedi anche Stephen Knight: The Brotherhood, London, England: Granada. 1984.
3 Vedi Knight, op. cit., pp. 267ff.
