Nel mondo moderno, lo stato si è fatto provveditore dell’uomo; il suo obiettivo è provvedere sicurezza dalla culla alla tomba, così come “giustizia sociale”. Dobbiamo ricordare che altre agenzie hanno talvolta assunto questo ruolo. Nell’antica Cina, il governo effettivo non era l’imperatore, ma il sistema familiare. Esso forniva la religione di base: il culto degli antenati; i tribunali di famiglia amministravano ciò che religiosamente si credeva fosse giustizia, e la famiglia forniva anche la sicurezza sociale. Tutto ciò era accompagnato da idee e pratiche religiose estranee alla fede biblica, ma l’antica Cina era governata dal sistema familiare in modo più efficace che dalle autorità civili. Il più delle volte, i governanti civili ostacolavano piuttosto che promuovere un governo efficace.
Il monastero medievale era comunemente uno “stato” più funzionale del re regionale. A proposito del monastero Decarreaux osservò che “la proprietà ecclesiastica aveva già acquisito le linee generali di un piccolo stato sovrano” [1]. Il monastero, solitamente fondato su terreni donati, era una proprietà terriera. Le terre erano spesso marginali e poco sviluppate; grazie a una buona amministrazione, divennero più ricche delle proprietà circostanti. Il monastero contava comunemente da cento a duecento monaci. Acquisiva anche servi della gleba, che “facevano parte della ‘famiglia’ monastica e spesso si trovavano in condizioni migliori rispetto al servizio laico” [2]. I piccoli proprietari terrieri indipendenti, così come i villaggi, cercavano spesso la protezione e la supervisione monastica. Il monastero prestava denaro a queste persone a un tasso di interesse inferiore rispetto ai prestatori di denaro. La produzione eccedente veniva venduta dal monastero a prezzi inferiori a quelli praticati da altri. Tutta l’opera di carità era nelle mani della Chiesa, e i monasteri ne assumevano gran parte. Venivano ospitati viaggiatori e pellegrini; le infermerie si prendevano cura dei malati e, in vari gradi, veniva preservata e promossa la cultura. Allo stesso tempo, il monastero subì la confisca da parte dei re, o degli abati imposti da un signore o da un re.
Non dovrebbe sorprenderci che William Cobbett, scrivendo della conquista dei monasteri da parte di Enrico VII, la consideri un grande disastro per la gente comune d’Inghilterra. La distruzione fu così feroce che i saccheggiatori di Enrico non risparmiarono l’abbazia di Hyde, fondata da Re Alfredo. Nemmeno la tomba di Alfredo fu risparmiata [3]. Lo stato era determinato a essere il governo essenziale dell’uomo.
Il conflitto tra Chiesa e stato è in corso fin dai tempi di Roma. La battaglia ha visto diverse ascese e cadute della libertà cristiana, ma, con tutto ciò, un progresso nella consapevolezza delle implicazioni della lotta.
Dal punto di vista istituzionale, ci sono state perdite. Sia all’interno della Chiesa che dello stato, c’è stata una crescita costante del potere delle burocrazie. Quando ebbe luogo la “prigionia” del papato ad Avignone, i papi furono meno espliciti nel porre il veto alle politiche dei re. Si rivolsero all’interno per controllare il clero, sviluppare una burocrazia e centralizzare il potere nel papato. C’erano molti aspetti positivi in tutto questo in quanto furono promosse le università e la cultura, alcuni Ordini riformati, pratiche uniformi fatte avanzare e il diritto canonico rafforzato [4]. Tuttavia, quanto profondamente la mentalità burocratica si fosse radicata apparve con il ritorno a Roma del papato. L’irresponsabile Urbano VI fu così letale per la Chiesa, e la sua elezione così discutibile, che alcuni cardinali si riunirono per progettare una sorta di limitazione del papato. Erano preoccupati della legittimità delle argomentazioni e misero per iscritto le loro opinioni e conclusioni accademiche, assicurandosi così l’arresto, la tortura e l’omicidio [5].
È degno di nota che un notevole miglioramento dell’amministrazione e della burocrazia ecclesiastica si verificò anche sotto il papa Borgia, Alessandro VI, nella seconda metà del XV secolo. Sotto Alessandro mancava una riforma morale, ma si verificò un notevole progresso nei controlli amministrativi [6].
Al tempo della Riforma, la Chiesa era in netto declino nelle lotte con gli stati. Il governo si stava spostando dalla famiglia e dalla Chiesa allo stato. I prìncipi protestanti si ribellarono spesso a Roma, anche per ottenere la libertà che i principali stati cattolici, rispetto a quelli minori, avevano conquistato.
Ozment ha affermato, a proposito del Medioevo, che non fu un’epoca di dominio ecclesiastico. La Chiesa era sulla difensiva; era un’istituzione in difficoltà che “vinse battaglie, ma perse guerre” [7]. La Riforma rappresentò un progresso teologico, mentre la Controriforma significò la rinascita di una Chiesa vacillante e in declino. L’epoca della Riforma offrì, pur nel mezzo di un crescente statalismo, alcune grandi opportunità di azione contro il precedente crescente allontanamento dalle antiche norme cristiane. “Sia le decime che le elemosine sono in disuso“, scrisse Lutero all’elettore Giovanni Federico il 31 ottobre 1525 [8]. Il clero, sia protestante che cattolico, divenne in molti casi molto povero. Per un certo periodo, i calvinisti furono quasi soli in una sostenuta sfida allo stato.
In Inghilterra, i puritani ripresero la vecchia posizione di confronto. I puritani rappresentavano non un ordine patrocinato da un principe, ma un ordine creato in base alla fede audace di molti. Inoltre, sottolinearono e realizzarono una riforma morale. Richard Baxter scrisse che, durante i suoi 56 anni di stretto contatto con le congregazioni non conformiste, seppe di un solo caso di fornicazione. Il trasgressore era stato disciplinato e, quando Baxter scrisse alcuni anni dopo, non era stato reintegrato nella comunità [9].
In America, il puritanesimo mancava di una simile chiarezza morale. La ragione era che le colonie seguivano essenzialmente il modello inglese di frequenza obbligatoria alla chiesa, più l’equazione tra cittadinanza e appartenenza alla chiesa. Essere inglese significava essere suddito della corona e membro della Chiesa d’Inghilterra per nascita, non per professione. Ciò significava che molti immigrati venuti per arricchire o per scontare una pena detentiva erano nella chiesa, pur non appartenendovi veramente. Il controllo del loro comportamento e la loro conversione erano un problema persistente per la chiesa.
Con la Costituzione degli Stati Uniti e il Primo Emendamento, ci fu un margine di libertà che stimolava l’evangelizzazione e la responsabilità finanziaria della congregazione. Dietro l’accordo implicito nel Primo Emendamento, nella Carta dei Diritti e nella Costituzione c’erano alcuni presupposti: lo stato, la Chiesa e la coscienza individuale avevano, ciascuno nel proprio ambito, una certa autorità. Tutti avevano, tuttavia, un superiore comune, il Dio uno e trino. Queste autorità umane, qualunque fossero le loro pretese, non avevano alcun diritto di determinare i limiti del loro potere perché questa è una prerogativa di Dio [10].
Dalla stesura del Primo Emendamento, lo stato, la chiesa e l’individuo hanno negato, in varia misura, il loro comune superiore: il Dio uno e trino. Il risultato è stato una chiesa notevolmente indebolita, uno stato che si atteggia a dio e individui le cui azioni non riconoscono né tollerano alcun potere superiore, per non parlare di Dio. Se la chiesa non considera la propria autorità come trascendentale, proveniente da Dio e non dall’uomo, e in un modo stabilito in Gesù Cristo, allora viene prontamente assorbita dal potere dello stato. Cade quindi nell’ecumenismo umanistico manifestato da Sergio Mendez Arceo, Vescovo di Cuernavaca, in Messico, al Concilio Vaticano II. La Chiesa, sosteneva, dovrebbe essere una comunità aperta, inclusiva di ebrei e massoni [11]. Da allora, il Vescovo Arceo è diventato più inclusivo!
In mezzo a tutto questo sfacelo, alcune controtendenze sono sempre più evidenti. Qui ne citeremo solo alcune. Primo, c’è l’ascesa del fondamentalismo, con una dedizione sempre più fedele e chiara alla fede. Le scuole cristiane, le missioni ai bisognosi, ai bambini delinquenti, ai criminali e a una varietà di altre cause simboleggiano un ritorno a un’antica cattolicità cristiana di fede e di vita. I tribunali arbitrali e sviluppi simili evidenziano che il fondamentalismo è una forza di governo.
Secondo, si stanno gettando le basi intellettuali per il ritorno al governo del Cristianesimo. In questo ambito, la Chalcedon Foundation ha svolto un ruolo pionieristico, ricostruendo su fondamenta antiche.
Terzo, lo stato moderno esercita sempre più potere e sempre meno un vero governo. Con la crescita del potere dello stato, le libertà dei cittadini e la sicurezza della loro vita e dei loro beni diminuiscono. Lo stato moderno è sempre più un potere impositivo piuttosto che governativo. La decadenza della politica messianica è costantemente evidente. Nel maggio del 1984, un democratico in Pennsylvania, interrogato sulle primarie presidenziali, espresse un certo sgomento per i candidati disponibili. Contro Mondale, disse: “Alla fine ho votato per Hart alle primarie, solo per mettere i bastoni tra le ruote al sistema e vedere se forse la convention si sarebbe trovata in una situazione di stallo e avrebbero potuto trovare un ‘salvatore'”. Purtroppo, credo di stare cercando la persona ideale, e sono sicuro che non esista” [12]. Nel 1932, gli americani elessero Franklin Delano Roosevelt come presidente in una campagna in cui Roosevelt e i Democratici si presentarono con uno slogan schietto: “Eliminare gli spendaccioni” [13]. Instaurarono quindi la più massiccia carriera di spesa pubblica nella storia americana fino a quella data. Le amministrazioni successive sono state di solito altrettanto fedeli alle loro promesse.
Lo stato è malato e morente. Il governo ha bisogno di rinascere. Questo può accadere solo se gli uomini governano se stessi e le loro sfere sotto Dio, se, passo dopo passo, riprendono il governo dallo stato e restituiscono all’uomo la sua responsabilità e la sua libertà di essere un potere partecipante e di governo in ogni ambito della vita. In precedenza, abbiamo sottolineato che nella maggior parte dei paesi oggi il problema non è più quello di chiesa e stato nel senso classico, ovvero una singola chiesa contro un singolo stato. Ora ci sono una molteplicità di chiese, e il risultato è stato positivo per il cristianesimo. Va aggiunto che ora è necessario lo sviluppo (e, in alcune aree, la riqualificazione) di una molteplicità di agenzie e istituzioni governative. Nulla è più pericoloso o più letale per il governo che circoscriverlo allo stato.
Per governare lo stato tassa, e la tassazione diventa il suo principale strumento di potere e controllo. Oltre un certo punto il buon governo diminuisce man mano che le tasse aumentano, perché l’obiettivo centrale e non dichiarato dello stato diventa la crescita dei suoi controlli, regolamenti, giurisdizione e potere. L’uomo medio oggi paga tasse a un livello sconosciuto nel Medioevo e prima di questo secolo, fatta eccezione, come ha osservato Knowles, per coloro che nel Medioevo erano nelle mani degli usurai [14]. Le vittime dell’usura avevano i loro debiti da incolpare per la loro situazione, non lo stato.
Nel corso dei secoli lo stato ha usato i suoi poteri per imporre molte cose al di fuori della legittima competenza del governo civile. La nostra preoccupazione è l’imposizione di far parte o di essere membro di una particolare chiesa. Questo potere è stato spesso usato contro il cristianesimo o la chiesa, e talvolta contro entrambi. Così, in Inghilterra, sotto il re Guglielmo il Rosso, i convertiti furono costretti a tornare all’ebraismo. Ciò avvenne su istigazione e al soldo di ebrei influenti, e lo stesso Guglielmo il Rosso minacciò di diventare ebreo [15]. Un simile uso dello stato fu comune nel corso dei secoli. Così, come notò Burckhardt, in Persia sotto Sapore II (310-382), gli ebrei, che erano molto influenti in Persia, presero parte a una grande persecuzione e uccisione di cristiani. Sia i cristiani che gli ebrei usarono lo stato in epoche diverse per raggiungere i loro empi fini, e i sovrani sfruttarono le loro animosità. Questo tipo di situazione, insieme ai legami finanziari spesso molto stretti degli ebrei con i monarchi, portò in seguito a massacri di ebrei. Come notò Ames:
Un re prudente osservava con piacere gli usurai ebrei arricchire e poi li tassava. Sotto Enrico II, ad esempio, l’uomo più ricco del regno era un ebreo, Aaron di Lincoln, che mantenne Enrico quasi solvente. Nel 1187, si stimò che gli ebrei possedessero un quarto della ricchezza mobile del regno, e nel regno le loro erano le uniche case in pietra, oltre a quella del re. Inevitabilmente, i debitori cristiani consideravano la ricchezza dei creditori costruita sulla loro miseria. E in qualunque modo scoppiasse una rivolta, questa si concludeva con il saccheggio delle case dei creditori e con l’incendio dei registri dei debiti [16].
Lo stesso tipo di privilegio portò in seguito a un’analoga irragionevole e distruttiva ostilità contro la chiesa. Né gli ebrei né la chiesa goderono di libertà per la maggior parte del tempo. I monarchi consideravano ogni concessione un privilegio da sfruttare, e i risultati furono disastrosi sia per gli ebrei che per la Chiesa cristiana.
Come osservò Burckhardt qualche anno fa, “Innanzitutto… ciò che la nazione desidera, implicitamente o esplicitamente, è il potere” [17]. I monarchi medievali non lasciarono in eredità ai loro posteri debiti nazionali in misura considerevole. Questa fu opera del “moderno stato centralizzato, che domina e determina la cultura, venerato come un dio e che governa come un sultano” [18]. E negli ultimi anni, non solo i marxisti, ma anche altri umanisti hanno visto lo stato come la nuova fonte e il centro della religione. I filosofi idealisti inglesi, ad esempio, sostenevano, con le parole di Hallowell, che “Lo stato non è limitato dalla moralità, è moralità”. Bosanquet scrisse, ad esempio:
Lo Stato-nazione come idea etica è, quindi, una fede o uno scopo – potremmo dire una missione, se il termine non fosse troppo restrittivo e troppo aggressivo … La nazione moderna è una storia e una religione piuttosto che un’idea ben definita [19].
Un altro studioso moderno ha affermato: “È un segno distintivo di uno stato che non vi sia alcuna autorità esterna e superiore ad esso” [20].
A meno che lo stato non sia sotto il controllo del Dio uno e trino, non c’è speranza di libertà né per la Chiesa né per gli uomini. Se lo stato è il proprio dio e la propria fonte di moralità, allora è incapace di errore, e nessun uomo ha dunque il diritto o la libertà di differire dallo stato o di sfidarlo. Ancora una volta, se lo stato è equiparato al governo, non c’è più alcuna libertà per l’uomo, perché la libertà è inseparabile dall’autogoverno sotto Dio.
Pertanto, la comunità cristiana deve affermare la priorità della parola-legge di Dio come vincolante per tutta la vita, inclusi chiesa, stato e scuola. I cristiani devono ancora una volta assumere il controllo del governo nell’istruzione, nel welfare, nella sanità e in altri ambiti. Fondamentale per questa assunzione di potere è la decima [21].
In passato, il conflitto tra Chiesa e stato è stato talvolta un conflitto istituzionale, a volte per il potere, e spesso per ragioni di principio riguardanti la giurisdizione. Ora è più di una disputa giurisdizionale: è un conflitto religioso, una guerra mortale. Lo stato umanistico moderno è il dio più geloso della storia e non tollera rivali. Da qui la sua guerra contro il cristianesimo. In questa lotta, tuttavia, lo stato ha assunto un potere ben più grande di sé stesso. Mentre le potenze mondiali umanistiche “si consigliano insieme contro il SIGNORE e contro il suo unto”, progettando di rovesciare la sua legge e il suo governo, “Colui che siede nei cieli riderà: il SIGNORE si farà beffe di loro” (Sl 2:4). Egli spezzerà i suoi nemici con una verga di ferro.
Siate dunque saggi, o re della terra. Servite il SIGNORE con timore e gioite con tremore. Baciate il Figlio, perché non si adiri e voi non periate dalla via, quando la sua ira si accende anche solo per un attimo. Beati tutti quelli che confidano in lui. (Sl 2:10-12)
Note:
1 Jean Decarreaux: Monks and Civilization, p. 362. London, England: George Allen and Unwin, 1967.
2 Ibid., p. 362.
3 William Cobbett: A History of the Protestant Reformation in England and Ireland, p. 142. Written in 1824-1827. F. A Gasquet edition. New York, NY: Benziger
4 Alec Glasfurd: The Antipope, Peter de Lunce, 1342-1423, pp. 19, 26ff. London, England: Barrie and Rockliff, 1965.
5 Ibid., pp. 105ff.
6 Clemente Fusero: The Borgias, pp. 156ff. New York, NY: Praeger, 1972
7 Steven Ozment: The Age of Reform, 1250-1550, p. 180. New Haven, CT: Yale University Press, 1980.
8 Ibid., p. 393.
9 Gerald R. Scragg: Puritanism in the Period of the Great Persecution, 1660-1688, p. 176f. New York, NY: Russell & Russell & Russell, (1957)
10 Robert E. Rodes, Jr.: “Sub Deo et Lege: A Study of Free Exercise,” in Donald A. Giannela, editore: Religion and the Public Order, Number Four, p. 29. Ithaca, NY: Cornell University Press, 1968.
11 Hans Kung, Yves Congar, Daniel O’Hanlon, editors: Council Speeches of Vatican II, pp. 179-184. Glen Rock, NJ: Dens Book, Paulist Press, 1964
12 U.S. News and World Report, May 14, 1984, vol. 96, no. 19, p. 30, “What Voters are Thinking on Race for President”.
13 Thomas A. Bailey: Presidential Saints and Sinners, p. 207. New York, NY: The Free Press. McMillan, 1981
14 David Knowles: Thomas Becket, p. 47. Stanford, CA: Stanford University Press, 1971
15 Ruth M. Ames: The Fulfillment of the Scriptures: Abraham, Moses, and Piers, p. 31. Evanston, IL: Northwestern University Press, 1970.
16 Ibid., p. 33f.
17 Jacob Burckhard: Force and Freedom, p. 183. New York, NY: Random House, Pantheon Books, (1943) 1964.
18 Ibid., p. 224.
19 Citato da Bosanquet: Philosophical Theory of the State (1899) by John H Tallowell: Main Currents in Modern Political Thought, p. 288, New York, NY: Henry Holt, (1950) 1959.
20 Henry A. Mess: Social Groups in England, p. 118. London, England: Thomas Nelson and Sons, 1940.
21 Vedi E. A. Powell and R. J. Rushdoony: Tithing and Dominion, Vallecito, CA: Ross House Books, 1979.
