Un aspetto chiave per comprendere il problema tra stato e Chiesa è affrontare il fatto che lo stato non solo combatté la Chiesa, ma lavorò anche per sovvertirla. Abbiamo visto che Marsilio da Padova scrisse contro la Chiesa e fu un promotore dello statalismo. Lui e Giovanni di Janduno erano sotto la protezione dell’imperatore Ludovico IV di Baviera nella sua battaglia contro la Chiesa. L’influenza di Marsilio potrebbe aver convinto Ludovico IV a marciare su Roma. Il francescano Pietro di Corbara fu nominato antipapa con il titolo di Niccolò V, e Marsilio fu nominato vicario papale di Roma e arcivescovo di Milano. L’uomo che Luigi (o Ludovico) nominò papa: Niccolò (1447-1455), fece ben poco per riformare la Chiesa. Piuttosto, iniziò ciò che i papi del Rinascimento continuarono, ovvero trasformare la Chiesa in un centro d’arte. Importò artisti e studiosi per fare di Roma un centro culturale. In precedenza, era stata superata e disprezzata dalle città cattedrali di Francia, Inghilterra e Italia. Ora stava per tracciare una rotta molto diversa da quella dei papi che avevano combattuto per la libertà della Chiesa. La “cultura” e lo statalismo iniziarono a sostituire il cristianesimo come fede che creava e governava la società. Abbiamo visto come il Concilio di Costanza si fosse preoccupato più di controllare il papato e la Chiesa che di riformarli. Col tempo, prelati e sacerdoti divennero attori più che uomini di Dio, e il servizio religioso divenne un’esibizione solenne piuttosto che una pura adorazione. Nel frattempo, anche il collegio cardinalizio era diventato lo strumento dei monarchi piuttosto che la voce della Chiesa.
Di conseguenza, dopo la Riforma e la Controriforma, la Chiesa progressivamente si indebolì e lo Stato si rafforzò. Sia i cattolici che i protestanti si ritirarono nel pietismo e in preoccupazioni ecclesiastiche, istituzionali e pietistiche. Papa Benedetto XIV (1740-1758), un papa più energico di altri della sua epoca, nella sua lunga enciclica Sex Quo Primum [1], si prese la briga, tra le altre cose, di attaccare la Chiesa d’Armenia per aver aderito alla legge mosaica e, in particolare, alle leggi alimentari.
Nel XIX secolo, i papi ripresero ad occuparsi della questione della relazione tra Chiesa e stato. Papa Gregorio XVI (1831-1846), pubblicò un’enciclica sulla questione il 17 maggio 1835, la Commissum Divinitus. Questa fu una risposta all’assemblea di Baden che cercava di dare all’autorità civile il potere di approvare o di opporsi alla celebrazione dei sinodi diocesani, di rispettare i sinodi, di sovrintendere ai seminari e di confermare il sistema del loro governo interno stabilito dai vescovi, di rimuovere i chierici dai doveri ecclesiastici, di governare l’istruzione religiosa e morale del popolo e, infine, di regolare tutto ciò che, affermano, riguarda la disciplina esterna della Chiesa, sebbene queste cose possano essere di natura spirituale o di interesse per le anime e possano riguardare il culto di Dio e la salvezza delle anime [2].
Pio IX (1846-1878) fu vigorosamente all’offensiva contro i nemici della Chiesa e gli oppositori della supremazia papale. La sua enciclica, Incredibili, del 17 settembre 1863, si oppose al tentativo della Repubblica della Nuova Granada di controllare la Chiesa. Maximae Quidem (14 agosto 1864) fu diretta contro un tentativo simile in Baviera. Il problema, come chiariva Quanta Cura (8 dicembre 1864), era che lo stato riteneva di avere “un diritto di proprietà sui beni posseduti dalla Chiesa, dagli Ordini religiosi e da altre istituzioni religiose” [3]. Questo problema si stava diffondendo sempre di più in tutta Europa. In Polonia e in Russia il clero veniva addirittura imprigionato e derubato [4]. Etsi Multa, del 21 novembre 1873, affrontò il problema che la Chiesa stava affrontando in Italia, Germania e Svizzera [5]. In Vix Dum A Nobis, del 7 marzo 1874, venne affrontato il tentativo dell’Austria di controllare la Chiesa [6], e in Quod Nunquam, del 5 febbraio 1875, il colpevole era la Prussia.
Nel Sillabo degli Errori del 1864, Pio IX catalogò le eresie umanistiche dell’epoca e le condannò. Vide chiaramente che l’epoca avrebbe cercato di privare la Chiesa delle sue prerogative e della sua libertà. D’altra parte, cercò di ribadire ogni rivendicazione della Chiesa contro i governi civili e altri rami della Chiesa e, nel Concilio Vaticano I del 1870, fece proclamare la dottrina dell’infallibilità papale. Gli Ultramontani spinsero le pretese papali al limite: il papa, Pio IX in particolare, fu chiamato “Re dei re”; gli inni del breviario romano rivolti a Dio erano rivolti a Pio IX; “La rivista semi-ufficiale del Vaticano, La Civiltà Catholica, si è presa la libertà di scrivere: ‘Quando il papa medita, è Dio che pensa in lui. Il vescovo Berteaud di Tulle ha descritto il papa come il Verbo (di Dio) fatto carne, vivente in mezzo a noi'”. Il vescovo di Ginevra ha parlato di una triplice incarnazione di Dio Figlio, in Gesù, nell’Eucaristia e nel papa. Pio IX fu chiamato “redentore” e “Dio in terra”. San Giovanni Bosco disse: “Gesù ha messo il papa allo stesso livello di Dio”. A Pio IX furono attribuiti poteri miracolosi. Nel 1866, Pio IX applicò a se stesso le parole di Cristo: “Io sono la via, la verità e la vita” [7]. In questo modo, Pio IX rese ridicola la posizione della Chiesa; agli occhi di troppi, il centro dell’attenzione si spostò dalla libertà della Chiesa alle pretese stravaganti del papato. Fu reso più facile per lo stato umanistico porsi come braccio della ragione liberatrice contro un vecchio ordine reazionario e oppressivo. Come ha osservato uno studioso cattolico, l’ideale per la Chiesa fu fatto diventare ora una fiducia in un super-papa e una devozione al papa. “La vita della Chiesa cattolica da allora ne è stata profondamente turbata” [8]. Il Vaticano II fu in parte una reazione a questo. Senza toccare il Vaticano I, sottolineò, nelle parole di Tillard, “che la Chiesa di Dio, vista nella sua universalità, è la comunione delle Chiese locali o particolari” [9]. Senza alcuna rinuncia a precedenti affermazioni, questo segna un’enfasi da tempo familiare a coloro che sono di persuasione Congregazionalista e Battista.
Papa Leone XIII, 1878-1903, affrontò il Kulturkampf di Bismarck in Germania, la sua influenza in Svizzera e uno statalismo convinto praticamente in ogni paese. In Iscrutabili Dei Consilio, il 21 aprile 1878, si espresse contro le leggi “che scuotono la struttura della Chiesa cattolica” e la confisca dei beni che un tempo costituivano il sostentamento dei ministri della Chiesa e dei poveri”, nonché la sottrazione al controllo della Chiesa delle istituzioni caritatevoli. Ricordò alle autorità civili “che l’insegnamento di Cristo è, come diceva Agostino, ‘una grande benedizione per lo Stato, se obbedito'”. “La pace e la sicurezza dello stato sono legate alla pace e alla sicurezza della Chiesa [10] La costituzione cristiana degli stati fu oggetto della Mortale Dei, 1 novembre 1885. Egli condannò i concetti umanistici dell’autorità statale. La vera autorità è inseparabile dalla professione pubblica del cristianesimo. Tutti gli uomini devono affrontare il giudizio di Dio, e quindi ogni ambito della vita umana deve essere governato da Dio. Ciò significa che la vera religione è necessaria e questo, Leone disse, Cristo “affidò alla sua Chiesa di proteggere e propagare”. Dio ha stabilito due poteri, quello ecclesiastico e quello civile. Ciascuno deve tenere conto della natura e del potere dell’altro. La religione è una questione pubblica e non può essere lasciata al giudizio privato più di quanto possa farlo il governo civile. Il tentativo dello stato di ridurre la Chiesa allo stato di ordinaria associazione privata è un atto di arroganza. “Voler che la Chiesa sia soggetta al potere civile nell’esercizio del suo dovere è una grande follia e una pura ingiustizia”. Il popolo non è la fonte dell’autorità; “l’origine dell’autorità pubblica (il potere) va cercato in Dio stesso, e non nella moltitudine” [11]. Deve essere cercato in Dio attraverso la Chiesa cattolica, disse Leone in Officio Santissimo, 22 dicembre 1887: “A Lei ha affidato tutto ciò che ha rivelato agli uomini e l’ha costituita come unica interprete, giudice e maestra, sapientissima e infallibile, della verità, i cui precetti tanto gli stati quanto gli individui devono ascoltare e accettare” [12]. La tolleranza religiosa fu quindi condannata, e Leone dichiarò in Libertas, 20 giugno 1888, che era una scusa dei liberali per rifiutare di permettere alla Chiesa cattolica di essere libera [13]. La moralità, disse Leone in Au Milieu Des Sollicitudes, 16 febbraio 1892, entra in ogni atto umano, e la moralità significa un ordine di dipendenza dalla verità. Poiché la verità deriva da Dio, uno stato laico abbandonando Dio abbandona la verità. L’ostilità al cristianesimo da parte dello stato è quindi una condotta estremamente pericolosa [14]. Il 1 novembre 1, 1900, Leone, in Tametsi Futura Prospicientibus, attaccò la fede che rifiuta la regalità di Cristo e “pone l’uomo al vertice di tutte le cose e dichiara che la natura umana deve regnare suprema”. La supremazia dell’uomo si fonda interamente sull’egoismo, non sull’amore di Dio manifestato in Cristo.
L’uomo può davvero essere re, per mezzo di Gesù Cristo: ma solo a condizione che obbedisca prima di tutto a Dio e cerchi diligentemente la sua regola di vita nella legge di Dio. Per legge di Cristo intendiamo non solo i precetti naturali della moralità e la Legge Antica, che Gesù Cristo ha perfezionato e coronato con la sua dichiarazione, spiegazione e sanzione, ma anche il resto della sua dottrina e le sue peculiari istituzioni. Tra queste, la principale è la sua Chiesa. In effetti, tutto ciò che Cristo ha istituito è contenuto nella sua Chiesa nella sua più completa pienezza [15].
Leone in Cum Multa, l’8 dicembre, 1882, sostenne che Religione e politica non possono essere separate, e coloro che vorrebbero farlo separano la sfera politica dalla sua salute e prosperità. Un sano rapporto tra i due poteri, civile ed ecclesiastico, è nell’interesse tanto dello stato quanto della Chiesa (Nobilissima Gallorum Gens, 8 febbraio 1884) [16]. Poiché l’autorità di governare proviene da Dio, “chiunque governa è ministro di Dio” e deve riconoscere la fonte della sua autorità (Humanum Genus, 20 aprile 1884) [17]. “La fonte di ogni potere umano è in Dio”.
Ma affinché nel governo possa essere mantenuta la giustizia, è della massima importanza che coloro che governano stati comprendano che il potere politico non è stato creato per vantaggio di qualche individuo privato; e che l’amministrazione dello stato deve essere condotta a vantaggio di coloro che sono stati affidati alle loro cure, non a vantaggio di coloro a cui è stato affidato. (Diuturnum, 29 giugno 1881) [18].
In Leone XIII, la Chiesa cattolica ebbe un papa erudito che, dopo secoli di profondo ritiro, avanzò con grande chiarezza e fermezza le rivendicazioni della Chiesa contro lo statalismo. Senza il rancore o l’autopromozione di Pio IX, Leone XIII sviluppò una solida base per la resistenza alle correnti dello statalismo umanistico. La resistenza, tuttavia, richiede più di una semplice leadership. L’infiltrazione delle correnti del liberalismo in tutte le chiese avrebbe col tempo minato le migliori forze di resistenza.
Certamente Pio X, 1903-1914, invocando la restaurazione di tutte le cose in Cristo, in E Supremi, 4 ottobre 1903, colpì il tasto giusto. Il suo pontificato fu tuttavia segnato da un ritorno all’intransigenza di Pio IX. Considerava anche suo l’incarico di Geremia 1:10: “Ecco, oggi ti costituisco sopra le nazioni e sopra i regni, per sradicare e per demolire, per abbattere e per distruggere, per edificare e per piantare”. Dichiarò che “la via per raggiungere Cristo non è difficile da trovare: è la Chiesa” [19]. In Vehementer Nos, 11 febbraio 1906, Pio X attaccò due presupposti correnti, tra gli altri: primo, che lo stato debba essere separato dalla Chiesa, e, secondo, che lo stato non debba riconoscere alcuna fede o Chiesa particolare [20]. La separazione tra Chiesa e stato fu oggetto, il 6 gennaio 1907, di Une Fois Encore [21]. Nella Pascendi Dominici Gregis, dell’8 settembre 1907, Pio XII affrontò le dottrine moderniste, tra cui “il principio che nelle questioni temporali lo stato possiede padronanza assoluta”. Da ciò conseguiva “che quando il credente, non pienamente soddisfatto dei suoi atti religiosi meramente interiori, procede ad atti esterni, come ad esempio l’amministrazione o la ricezione dei sacramenti, questi cadranno sotto il controllo dello Stato. Che ne sarà allora dell’autorità ecclesiastica, che può essere esercitata solo con atti esterni? Ovviamente sarà completamente sotto il dominio dello stato” [22]. Secondo Editae Saepe, 26 maggio 1910, a differenza delle passate sfide alla libertà della Chiesa, la tirannia moderna negava le dottrine cristiane di verità e giustizia e costituiva quindi una minaccia maggiore [23].
A questo punto, Pio X arrivò al nocciolo della questione. I liberali, protestanti e cattolici, erano ciechi al fatto che la fede fondamentale della società si era spostata su una premessa non cristiana; le virtù che avevano care, con la loro educazione cristiana, non avevano radici nella nuova cultura. Tutte le cose ora avevano significati nuovi ed estranei, talché la verità e la giustizia, così come le avevano conosciute gli uomini nella cristianità, venivano messe da parte.
Papa Benedetto XV, 1914-1922, nel suo appello per la pace, Ad Beatissimi Apostolorum, del 1° novembre 1914, dichiarò che il cuore del male attuale risiedeva nel cuore della società umana, nell’abbandono dei precetti del cristianesimo [24]. Il paganesimo era risorto, dichiarò nell’Humani Generis Redemptionem, il 15 giugno 1917, e attribuì la causa della rinascita del paganesimo a una predicazione fallimentare:
Le cause di questi mali sono varie e molteplici: nessuno, tuttavia, negherà il fatto deplorevole che i ministri della Parola non vi applichino un rimedio adeguato. La Parola di Dio ha forse cessato di essere ciò che è stata descritta dall’Apostolo, viva ed efficace e più penetrante di qualsiasi spada a due tagli? Se quest’arma non produce ovunque il suo effetto, la colpa deve certamente essere attribuita a quei ministri del Vangelo che non la maneggiano come dovrebbero. Nessuno, infatti, può sostenere che gli Apostoli vivessero in tempi migliori dei nostri, che trovassero menti più pronte ad accogliere il Vangelo o che incontrassero meno opposizione alla legge di Dio [25].
Va notato che Benedetto XV applicò concretamente la fede in diversi modi; durante la Prima Guerra Mondiale, istituì in Vaticano un ufficio internazionale per persone scomparse; si impegnò attivamente nel soccorso dei bambini poveri dell’Europa centrale, manifestò amore per la Bibbia e fu un convinto sostenitore della predicazione biblica.
Pio XI, 1922-1939, nell’Iniquis Afflictisque del 18 novembre 1926, si espresse contro la persecuzione della Chiesa cattolica in Messico; la Chiesa fu soppressa e separata dallo stato, e sia ai sacerdoti che ai religiosi fu proibito di aprire o dirigere scuole elementari. Sacerdoti e religiosi stranieri furono espulsi dal Messico. Il 31 dicembre 1928, Pio XI, in Rappresentanti in Terra, parlò dell’educazione cristiana come diritto prioritario della Chiesa e della famiglia e non come ambito di controllo statale. (Si oppose anche all’educazione congiunta dei sessi). Sosteneva che l’educazione dei giovani appartiene sia alla Chiesa che allo stato, il che significava scuole controllate dalla Chiesa e finanziate dallo stato. Non è sufficiente che la scuola fornisca un insegnamento religioso: “è necessario che tutto l’insegnamento e l’intera organizzazione della scuola, e i suoi insegnanti, i programmi e i libri di testo in ogni ramo, siano regolati dallo spirito cristiano, sotto la direzione e la materna supervisione della Chiesa” [26]. Fu a questo punto che la debolezza dell’approccio del Vaticano divenne evidente. Lo Stato moderno era sempre più una potenza umanistica e anticristiana, la cui politica incarnava una dottrina di salvezza radicalmente altra. Il Vaticano parlava e negoziava come se si trattasse di stati costituenti tradizionali all’interno della cristianità, temporaneamente in errore. Il risultato fu una politica negoziale che mascherava solo una costante ritirata. Allo stesso tempo, le encicliche papali prestavano molta attenzione alle preoccupazioni ecclesiastiche e pietistiche piuttosto che alla teologia dello statalismo umanistico e alla posizione cristiana. Il desiderio di stabilire concordati con queste potenze implicava un processo di accomodamento molto simile alla politica di distensione americana con l’Unione Sovietica. La distensione non eliminò il conflitto: semplicemente lo mascherò, e così fece anche il desiderio del Vaticano di giungere a concordati durante gli anni fino al 1939. Pio XI era profondamente consapevole delle sofferenze della Chiesa in vari paesi, ma si affidò alla diplomazia piuttosto che allo scontro. Nel loro territorio le potenze stataliste mantennero la Chiesa vincolata al concordato senza sentirsi vincolate a loro volta.
Nella Mit Brennender Sorge (14 marzo 1937), Pio XI dimostrò la sua consapevolezza del significato del nazionalsocialismo tedesco. Dichiarò: “Il credente ha il diritto assoluto di professare la propria fede e di vivere secondo i suoi dettami. Le leggi che impediscono questa professione e pratica della fede sono contrarie alla legge naturale”. Benedetto XV aveva attribuito la colpa della debolezza della Chiesa alla predicazione non biblica; altri papi furono abili analisti dell’opposizione, ma non riuscirono a vedere, come Benedetto, le fonti del potere della Chiesa. Pio XI, nella Divini Redemptoris (19 marzo 1937), espose il male del comunismo ateo [27]. Il Vaticano aveva assunto la posizione di negazione che caratterizzò anche la politica conservatrice delle democrazie occidentali: critiche abili e convincenti dell’opposizione, ma poco delle dinamiche di una fede positiva e attiva. L’ultima enciclica di Pio XI. L’Ingravescentibus Malis del 29 settembre 1937 trattò del rosario. Come altri, ripose grande fiducia nelle speranze pietistiche, dichiarando:
22. Il Santo Rosario, inoltre, non solo serve mirabilmente a sconfiggere i nemici di Dio e della Religione, ma è anche uno stimolo e uno sprone alla pratica delle virtù evangeliche che infonde e coltiva nelle nostre anime. Soprattutto, nutre la Fede cattolica, che rifiorisce con la dovuta meditazione dei sacri misteri, ed eleva le menti alla verità rivelataci da Dio [28].
Mentre il mondo si avviava verso la Seconda Guerra Mondiale, ai cattolici veniva offerto il Rosario, e i protestanti attendevano il rapimento e si affidavano profondamente all’efficacia del pio sentimentalismo.
Va aggiunto che Pio XI, nella Quas Primas dell’11 dicembre 1925, parlò della regalità di Cristo, e molto chiaramente, dichiarando:
13. Il fondamento di questa potenza e dignità del nostro Signore è giustamente indicato da Cirillo di Alessandria. “Cristo”, egli dice, ha dominio su tutte le creature. un dominio non preso con violenza né usurpato, ma suo per essenza e per natura”. Il suo regno è fondato sull’ineffabile unione ipostatica. Da ciò consegue non solo che Cristo deve essere adorato dagli angeli e dagli uomini, ma che a lui, in quanto uomo, angeli e uomini sono soggetti e devono riconoscere il suo impero: in virtù dell’unione ipostatica Cristo ha potere su tutte le creature. Ma un pensiero che deve darci ancora più gioia e consolazione è questo: Cristo è il nostro Re per diritto acquisito, oltre che per diritto naturale, perché è il nostro Redentore. Vorrei che coloro che dimenticano quanto sono costati al loro Salvatore ricordassero le parole: “Non siete stati redenti con cose corruttibili, ma con il prezioso sangue di Cristo, come di agnello senza difetto e senza macchia”. Non apparteniamo più a noi stessi, perché Cristo ci ha acquistato “a caro prezzo”; i nostri stessi corpi sono “membra di Cristo” [29].
Nella Quadragesimo Anno, del 15 maggio 1931, Pio XI parlò della ricostruzione dell’ordine sociale. Questa importante enciclica evidenziò chiaramente un problema di notevoli dimensioni. L’ascesa del capitalismo aveva introdotto un nuovo fattore nel mondo occidentale; questa ascesa aveva coinciso con l’ascesa del liberalismo; aveva alcune radici nel liberalismo e molte di più nella cultura medievale e della Riforma. Il Vaticano guardava all’ascesa del libero mercato con elementi di sfiducia e con un tributo riluttante. C’era una mancanza di comprensione per il ruolo della società in una cultura; il modello tradizionale di Chiesa, stato e associazioni dei lavoratori sembrava più sicuro. Così, pur lottando contro lo stato corporativo, il papato non fu in grado di presentare il libero mercato come un’alternativa sostenibile alla regolamentazione statale. Di conseguenza, di fronte alla crisi economica della depressione, Pio XI, nella Nova Impendet, del 2 ottobre 1931, non aveva una vera risposta, solo un invito a una “Crociata di pietà e di amore”. Le istituzioni caritatevoli si attivarono, ma né i pensatori cattolici né quelli protestanti analizzarono a fondo l’interventismo statalista nell’economia e nei suoi sistemi monetari che aveva portato alla Grande Depressione [30].
Pio XII si concentrò sulla riforma interna della Chiesa cattolica e sullo sviluppo della pietà cattolica. Il suo pontificato, dal 1939 al 1958, coprì alcuni degli anni più movimentati della storia mondiale. Pur essendo diplomaticamente attivo contro il nazionalsocialismo e il comunismo, i suoi contributi intellettuali e dogmatici alla questione tra Chiesa e stato furono limitati. Dopo Pio XII, il papato entrò in una nuova fase, con i vescovi che esercitavano maggiore libertà.
Sarebbe del tutto errato dedurre che Pio XII non fosse consapevole delle questioni teologiche tra Chiesa e stato. Il suo forte era stata la diplomazia, e fu attraverso la diplomazia che cercò di risolvere i problemi del momento. I suoi successori, pur non essendo affatto privi di diplomazia, esplorarono altri canali.
Quanto Pio XII fosse consapevole della questione fondamentale, nonché dell’importanza della libertà, fu chiarito il 20 ottobre 1939 nella sua prima enciclica, Summi Pontificatus, sull’unità della società umana:
60. Considerare lo stato come qualcosa di valore ultimo, a cui tutto il resto dovrebbe essere subordinato e diretto, non può che nuocere alla vera e duratura prosperità delle nazioni. Ciò può accadere sia quando allo stato viene conferito un dominio illimitato, come se avesse un mandato dalla nazione, dal popolo o persino da un ordine sociale, sia quando lo stato si arroga tale dominio come padrone assoluto, dispoticamente, senza alcun mandato. Se, infatti, lo stato rivendica e dirige imprese private, queste, rette come sono da delicati e complessi principi interni che garantiscono e assicurano la realizzazione dei loro fini specifici, possono essere danneggiate a scapito del bene pubblico, essendo strappate al loro ambiente naturale, cioè all’azione privata responsabile [31].
Pio XII era più consapevole delle questioni fondamentali rispetto alla maggior parte dei suoi contemporanei.
Affrontando l’oppressione della Chiesa da parte del comunismo cinese, Pio XII, nella sua ultima enciclica, Ad Apostolorum Principis, del 29 giugno 1958, affermò che “il cristianesimo non si oppone né ostacola mai ciò che è veramente utile o vantaggioso per un Paese”. Rende a Cesare ciò che è di Cesare, ma non ciò che è di Dio.
23. Tuttavia, se i cristiani sono tenuti in coscienza a rendere a Cesare (cioè all’autorità umana) ciò che è di Cesare, allora anche Cesare, o coloro che controllano lo stato, non possono esigere obbedienza quando usurperebbero i diritti di Dio o costringerebbero i cristiani ad agire in contrasto con i loro doveri religiosi o a separarsi dall’unità della Chiesa e dalla sua legittima gerarchia [32].
Il pontificato di Pio XII fu caratterizzato dal governo fortemente personale di un diplomatico esperto. Fu un nemico incessante dell’ateismo e del socialismo in tutte le sue forme, ma combatté da diplomatico.
Considerato l’acuirsi della crisi mondiale dal 1958, ci si aspetterebbe da parte dei papi un confronto e una sfida ancora più ampi allo statalismo ateo e anticristiano delle nazioni. Le encicliche di Giovanni XXIII (1958-1963), di Paolo VI (1963-1978) e di Giovanni Paolo II dal 1978 (nessuna è stata emessa da Giovanni Paolo I), sono sorprendentemente deboli a questo riguardo. La questione del rapporto tra Chiesa e stato viene ignorata, così come il comunismo (ad eccezione di Paolo VI, in Ecclesiam Suam, 6 agosto 1964, nn. 101-103). Paolo VI, nella stessa enciclica, parlò di ateismo (n. 104) e nella Populorum Progressio, 26 marzo 1967 (n. 39), ne parlò brevemente. Poco altro è stato detto dal 1958.
Nell’Ecclesiam Suam, Paolo VI sollevò la questione: “Come deve la Chiesa adattare la sua missione alle particolari condizioni di vita, all’epoca, all’ambiente, all’educazione e alla società degli uomini?” [33]. Questa fu la chiave: l’adattamento. Si spaziava da considerazioni strategiche alla teologia della liberazione, una forma di marxismo teologico. I cambiamenti apparentemente rivoluzionari nella Chiesa spesso assomigliavano più a una resa e a un ripiegamento che a un cambiamento. Giovanni Paolo II, nella Redemptor hominus (4 marzo 1979), mostrò tracce del suo precedente esistenzialismo dichiarando che, per la Chiesa, tutte le vie conducono all’uomo. La Chiesa, disse, deve sforzarsi di “rendere la vita umana più umana”, un’affermazione ben lontana dal vecchio principio secondo cui la vita umana deve essere resa affine a Dio. La vita e l’anima dell’uomo, affermò Giovanni Paolo II, sono sue, ancora una volta un allontanamento dalla dottrina secondo cui l’uomo è creazione e proprietà di Dio. Giovanni Paolo II introdusse nella vita dogmatica della Chiesa premesse radicalmente esistenzialiste, dichiarando, nella stessa enciclica:
L’uomo nella piena verità della sua esistenza, del suo essere personale – nell’ambito della propria famiglia e di contesti molto diversi, nell’ambito della propria nazione o popolo (forse ancora solo del suo clan o tribù, e nell’ambito dell’intera umanità) – quest’uomo è la via principale che la Chiesa deve percorrere per compiere la sua missione: egli è la via principale e fondamentale per la Chiesa, la via tracciata da Cristo stesso, la via che conduce invariabilmente attraverso il mistero dell’Incarnazione e della Redenzione [34].
Affermò inoltre: “Poiché l’uomo – ogni uomo senza alcuna eccezione – è stato redento da Cristo, e poiché con l’uomo – con ogni uomo senza alcuna eccezione – Cristo è in un certo senso unito, anche quando l’uomo non ne è consapevole”, ne consegue che “quest’uomo è la via per la Chiesa” ed è “la base di tutte le altre vie che la Chiesa deve percorrere” [35]. L’uomo aveva sostituito Cristo come via, e Cristo era ora il principio esistenziale, non il Signore di un tempo.
Questi tre papi mostrarono anche confusione nella loro comprensione delle questioni economiche. Giovanni Paolo II, nella Laborum Exercens del 14 settembre 1981, sostenne che non poteva esserci “titolo legittimo” alla proprietà se non fosse al servizio del lavoro [36] In precedenza, nella Pacem in Terris dell’11 aprile 1963, Giovanni XXIII invocò una comunità mondiale senza la fede cristiana come premessa. La Pacem in Terris sottolineava i diritti dell’uomo e a quanto pare vedeva più speranza in una comunità mondiale che in Gesù Cristo. La Chiesa cattolica stava spostando le sue fondamenta, una ricetta per il disastro.
In precedenza (capitolo 35) abbiamo visto che, nel XIII secolo, secondo Strayer, la lealtà e la fiducia degli uomini si spostarono dalla famiglia, dalla comunità e dalla Chiesa allo stato. In Francia, questo fu chiaro alla fine del XIII secolo, durante il regno di Filippo il Bello, “il sommo sacerdote della religione monarchica.” Filippo si considerava un buon cattolico, ma vedeva lo stato come centrale, il re come Vicario di Dio opporsi al quale era un sacrilegio.
In quanto tale, credeva di avere un potere guaritivo [37]. Nel suo conflitto con il papato, godeva di un grande vantaggio. Molti vescovi, così come il popolo, erano d’accordo con lui. Il re, inoltre, poteva ricompensare un uomo meglio e più rapidamente del papa, e anche danneggiarlo più rapidamente. Filippo rivendicò il diritto di controllare tutto all’interno del suo regno, inclusa la Chiesa. Filippo fu in grado di sostituire l’intransigente papa Bonifacio VIII con il radicalmente sottomesso Clemente V. Bonifacio VIII è ricordato per le rivendicazioni espresse nella bolla Unam Sanctam (18 novembre 1302), con le sue elevate pretese per il papato [38]. Sia gli storici umanisti che quelli protestanti non sembrano essere consapevoli del fatto che papi come Bonifacio VIII spesso compensavano la loro impotenza o debolezza con rivendicazioni stravaganti. Bonifacio, non certo un papa modello, fu condannato da un concilio convocato da Filippo, catturato da una forza militare, il palazzo papale fu saccheggiato e Bonifacio fu lasciato un uomo distrutto che morì un mese dopo il suo ritorno a Roma.
Benedetto XI, il suo successore, visse solo undici mesi, mentre circolavano voci di un suo avvelenamento. Dopo un anno di battaglie, i cardinali cedettero al papa scelto da Filippo: Clemente V, che in seguito si stabilì ad Avignone, dando inizio alla lunga “cattività babilonese” dei papi. In realtà, sia ad Avignone che a Roma, venivano controllati ogni volta che era possibile, a volte brutalmente. I papi fantoccio come Clemente V si auto-promuovevano, diventavano mecenati delle arti ed erano comunemente sottomessi a qualche monarca.
La nuova religione dell’uomo era lo statalismo e questo controllava la Chiesa ogni volta che era possibile. Per secoli, monarchi e principi furono favorevoli al cristianesimo, ma in quanto servitore dello stato. Dopo la Rivoluzione francese, il cristianesimo fu progressivamente separato dallo stato e perseguitato.
Il risultato è stato il conflitto. La tragedia avviene quando gli uomini di chiesa adottano la fede del nemico e la chiamano liberazione.
Note:
1 Claudia Carlen IHM: The Papal Encyclicals, 1740-1878, p. 100f. McGrath Publishing Company; A Consortium Book, 1981.
2 Ibid., p. 254.
3 Ibid., p. 383.
4 Vedi Levate, 27 ottobre, 1867, in ibid., p. 390
5 Ibid., pp. 427-434.
6 Ibid., pp. 435-438.
7 August Bernhard Hasler: How the Pope Became Infallible, pp. 46ff., 124ff. Gar-len City, NY: Doubleday, 1981.
8 J.M.R. Tillard, O.P.: The Bishop of Rome, p. 20. Wilmington, DE: Michael Glazier, 1983. 9.Ibid., p. 38.
9 Ibid., p. 38.
10 Claudia Carlen, IHM: The Papal Encyclicals, 1878-1903, pp 6,9. McGrath, Consortium:1981
11 Ibid. pp. 107-119.
12 Ibid., p. 154.
13 Ibid., p. 179.
14 Ibid., pp. 276-283
15 Ibid., p. 474.
16 Ibid., p. 87.
17 Ibid., p. 97.
18 Ibid., p. 54.
19 Claudia Carlen, IHM: The Papal Encyclicals, 1903-1939, pp. 5-10. McGrath, Consortium: 1981
20 Ibid., p. 46.
21 Ibid., pp. 67, 70.
22 Ibid., p. 81.
23 Ibid., p. 125.
24 Ibid., p. 144.
25 Ibid., p. 154.
26 Ibid., p. 365.
27 Ibid., p. 532.
28 Ibid., p. 565.
29 Ibid., p. 273.
30 Ibid., pp. 459, 461.
31 Claudia Carlen IHM: The Papal Encyclicals, 1939-1958, p. 13. McGrath, Consortium: 1981
32 Ibid., p. 367.
33 Claudia Carlen IHM: The Papal Encyclicals, 1958-1981, p. 153. McGrath, Consortium: 1981.
34 Ibid., p. 255; corsivo nell’originale.
35 Ibid., p.255f.
36 Ibid., p. 313
37 Joseph R. Strayer: The Reign of Philip the Fair, pp. 3, 13, 387f. Princeton, NJ:
Princeton University Press, 1980.
38 Ibid., pp. 237-313.
