L’Inquisizione è da tempo sinonimo di tortura, male organizzato e abuso della religione. Le opere di Henry Charles Lea, in particolare “L’Inquisizione del Medioevo” (1888), ci hanno fornito dettagli approfonditi sui suoi orrori.
Negli ultimi anni, tuttavia, questa consolidata impressione ha iniziato a sbiadire per una serie di ragioni. Tra le principali, in primo luogo, l’evidente fatto che i campi di lavoro forzato di massa dell’impero marxista, le torture, gli omicidi di massa e altro di tali stati, così come i mali del nazionalsocialismo, hanno fatto impallidire l’Inquisizione al confronto. Il ventesimo secolo ha pochi motivi per condannare i mali del passato di fronte ai propri mostruosi mali. In secondo luogo, diversi studi hanno dimostrato che l’Inquisizione si trovava di fronte a mali molto reali: culti dediti a sacrifici umani, cannibalismo e altre pratiche. Così, lo storico Jeffrey Burton Russell, che partiva da una visione convenzionale dell’epoca medievale, ha confessato di aver cambiato prospettiva nel suo “Witcraft in the Middle Ages” (1972). Inoltre, alcune delle premesse del Lea sono state recentemente messe in discussione, come testimonia il libro di Richard Kieckhefer “Repression of Heresy in Medieval Germany” (1979). Tuttavia, un male non è scusabile in quanto male minore.
L’Inquisizione ebbe il suo inizio formale nel 1233, quando Papa Gregorio IX incaricò alcuni domenicani di indagare sugli Albigesi nella Francia meridionale. Non possiamo, tuttavia, ricondurre a questo inizio le sue pratiche successive. Allo stesso tempo, non possiamo ignorare le origini civili della successiva Inquisizione. In Francia, l’eresia albigese fu per un certo periodo considerata un grave problema dalla corona. Così, nel 1226, Luigi VIII aveva decretato pene civili per gli scomunicati, e non pochi atti reali precedettero la successiva Inquisizione. L’eresia religiosa tendeva a essere associata a disordini sociali e politici ed era quindi motivo di preoccupazione per i governanti per ragioni politiche, non teologiche. Come ha riassunto Kieckhefer, “Sia che fossero veramente eretici o meno, i devianti religiosi erano visti come una minaccia per la società” [1].
Dovremmo ricordare che solo l’approvazione papale a volte proteggeva i nuovi ordini cattolici dalle ostilità repressive. Gli storici cattolici romani hanno a lungo sottolineato che, ufficialmente, la chiesa non condannava gli eretici a morte o al rogo; li dichiarava semplicemente colpevoli di eresia, e lo stato faceva il resto. Lo stato era solitamente smanioso di giustiziare gli eretici. Molto spesso, solo una piccola minoranza di coloro che venivano processati dalla chiesa per eresia veniva effettivamente scomunicata. Il sequestro dei beni del condannato era un grande incentivo all’azione dello stato. Per qualsiasi deviazione religiosa o politica, il colpevole perdeva i suoi beni.
Possiamo forse comprendere meglio la “ragione” dell’Inquisizione, nonché il suo errore, osservando i parallelismi moderni con l’Inquisizione. Marxisti e socialisti generalmente considerano il capitalismo come un male; quindi sono capitalisti tutti coloro che credono nel capitalismo e tutti coloro le cui azioni possono essere anche lontanamente definite capitaliste vengono condannati, perseguitati o giustiziati. Allo stesso modo, molte persone negli Stati Uniti considerano il comunismo un male; È chiaro che molti comunisti sono stati coinvolti in attività sovversive; alcuni vorrebbero che tutti i comunisti, senza eccezioni, dovessero essere condannati e perseguitati. Lo stesso si può dire degli antisemiti, dei membri del Ku Klux Klan, dei nazisti, dei fascisti, dei “Moonies” e di altri gruppi. Lo stesso si diceva, senza ombra di dubbio, nel Medioevo, ad esempio degli Albigesi. Erano dualisti; disprezzavano la carne e quindi ponevano sullo stesso piano ogni forma di sessualità, coniugale, adultera, omosessuale, bestiale e incestuosa. Alcuni mostravano il loro disprezzo per la morale cristiana praticando forme illecite di sessualità. Disprezzavano le autorità; disprezzavano la pulizia, ed erano tutt’altro che il popolo del canto e della risata che il mito moderno ha fatto di loro. Come riassunse Ladurie: “Poiché tutto era proibito, un atto non era peggiore di un altro” [2].
In breve, in ogni caso, poiché una posizione, un’opinione o un gruppo sono considerati malvagi, tutti all’interno del gruppo sono giudicati degni di condanna. La legge, quando è divina, condanna gli atti, non le opinioni private. Se è vero che esiste una chiara relazione tra fede e vita, tra credenze, opinioni, idee e azioni, solo Dio è in grado di giudicare l’atto non ancora realizzato, la credenza. Di conseguenza, l’omicidio e l’adulterio nel cuore sono definiti malvagi dalla Scrittura (Matteo 5:21-28), ma solo gli atti omicidi e adulteri possono essere trattati dai tribunali civili.
Lo stato, tuttavia, con la sua crescente potenza, ha sempre aumentato anche le sue esigenze di uniformità e conformismo. Abbiamo visto, in questo secolo negli Stati Uniti, legalizzati sia la segregazione che l’integrazione; i matrimoni interrazziali sono stati sia vietati che legalizzati. In ogni caso, ciò che è stato evitato è stata la libera associazione in termini di premesse religiose.
Allo stesso tempo, abbiamo assistito a una crescente permissività nei confronti degli atti immorali (cioè, atti che non rientrano nei termini della legge biblica) e a una mancanza di permissività nei confronti della libertà cristiana (cioè, la persecuzione delle chiese cristiane, delle loro scuole e delle loro agenzie).
Tornando ora all’Inquisizione, l’Inquisitore Nicola, vescovo di Azareth, consegnò a Giovanni Hus un certificato di ortodossia prima che Hus si recasse al Concilio di Costanza [3]. Il Concilio di Costanza fu notevole per il fatto che e le autorità civili e accademiche lo dominarono. L’imperatore Sigismondo, che aveva concesso a Hus un salvacondotto, si dimostrò il suo più grande nemico. Quando pensò che i cechi avessero abbandonato la sessione del concilio Sigismondo dichiarò:
Avete sentito parlare di molti e gravi crimini che non solo sono stati imputati a Hus da testimoni attendibili, ma anche da lui stesso confessati. Ritengo che ognuno di essi sia degno di morte. Se non si ritrae, sono dell’opinione che debba essere bruciato. Ma anche se facesse ciò che gli viene ordinato, anche se ritraesse, non credetegli. Io non gli crederei. Consiglio che non gli sia permesso di insegnare o predicare nel Regno di Boemia [4].
Questo fu lo stesso Sigismondo e il suo concilio che ritennero necessario difendere come vero Papa Giovanni XXIII contro Hus. Qualsiasi altra persona che non fosse Giovanni XXIII avrebbe pagato con la vita i suoi crimini. Fu attestato da testimoni davanti al Concilio di Costanza che Giovanni XXIII aveva avvelenato il suo predecessore, Papa Alessandro V, che aveva comprato la sua carica cardinalizia, che non aveva né digiunato né pregato, che era un assassino, un avvelenatore, un eretico che aveva negato la resurrezione della carne e l’immortalità, che per 6.000 fiorini aveva nominato un bambino di cinque anni precettore dell’Ordine di San Giovanni, che aveva venduto l’estrema unzione, l’assoluzione, le indulgenze e così via, settantadue articoli di accuse specifiche [5]. Giovanni XXIII fu brevemente imprigionato, fu messo da parte e, in seguito, dichiarato antipapa. Prima della sua morte, Giovanni XXIII era di nuovo un prelato di alto rango.
Fuori dall’ufficio, Giovanni XXIII non fu un problema per l’imperatore. Hus, tuttavia, e le sue opinioni costituivano una minaccia per l’unità del reame di Sigismondo. La differenza di principio tra la condanna di Hus da parte di Sigismondo e del Concilio di Costanza e la confisca dei monasteri e delle fondazioni inglesi da parte di Enrico VIII era palese. Molti protestanti condannano il rogo di Hus e approvano la confisca dei monasteri da parte di Enrico VIII, e molti cattolici considerano il rogo di Hus una necessità infelice e l’atto di Enrico VIII un male. Ambedue, però, così facendo rinunciano al principio.
Lo stato non è interessato né a un potere dissenziente né a un potere riformatore; entrambi costituiscono un male per lo stato e un ostacolo alla sua aspirazione al potere sovrano. Di conseguenza, lo stato è il principale potere indagatore e inquisitorio della storia. È chiaramente vero che gli stati della storia hanno talvolta fatto ricorso alla chiesa, o l’hanno convinta della validità della loro posizione e la chiesa si è mostrata accondiscendente a tali attività. Nel 1839, il marchese di Custine, durante i suoi viaggi in Russia, notò la grande pietà del popolo russo. Allo stesso tempo, vide la prigionia e l’infima condizione della chiesa ortodossa, ridotta a una chiesa nazionale al servizio dello stato. Osservò: “Le chiese nazionali creano cittadini; la Chiesa Universale crea uomini” [6].
Quando lo stato trionfa sulla chiesa e la usa, la legge dello stato sostituisce la legge di Dio, perché la legge ha sempre la sua fonte nel potere sovrano. Dove il potere sovrano è Dio, prevale la legge biblica. Dove il potere sovrano è lo stato, domina la legge umanistica. Il risultato è il trionfo della mentalità inquisitoria.
Il governo assoluto di Dio è la fonte di tutta la creazione e di tutti gli eventi. Il Concilio di Gerusalemme dichiarò: “Note a Dio sono tutte le sue opere fin dalla fondazione del mondo” (Atti 15:18). Grazie alla sua predestinazione, prescienza e provvidenza, il Dio uno e trino non ha bisogno di entrare con la coercizione nella storia per compiere la sua volontà. Quando lo stato si atteggia a Dio, non ha alternative se non la coercizione per realizzare la sua volontà. I risultati sono storia.
Note:
1 Richard Kieckhefer: Repression of Heresy in Medieval Germany, p.82. Philadelphia. PA:University of Pennsylvania Press, 1979.
2 Emmanuel Le Roy Ladurie: Montaillou, The Promised Land of Error, p. 159
New York, NY: George Braziller, 1978
3 Hery Charles Lea: The Inquisition in the Middle Ages, p. 493. Margareth Nicholson Abridgment. New York, NY: The Macmillan Company, 1961.
4 Paul Roubiczeck and Jodeph Kalmer: Warrior of God, The Life and Death of John Hus, p. 228. London England: Nicholson and Watson, 1947.
5 Ibid., p. 20.
6 Phylis Penn Kohler, editor, translator: Journey for our time, The Russian Journals of Marquis de Custine, p. 256. Chigago, IL: Regnery, 1951.
