Il problema del pranzo condiviso
Anni fa, notai qualcosa che mi sembrò strano. Durante una funzione religiosa, i visitatori venivano gentilmente avvertiti di non prendere la comunione. Il ministro spiegò attentamente che la Mensa del Signore era riservata al popolo pattizio di Dio. La spiegazione era ponderata, rispettosa e radicata in sincere convinzioni teologiche. Nessuno intendeva essere scortese. Nessuno intendeva escludere inutilmente. La chiesa voleva preservare il significato del sacramento.
Venti minuti dopo, tuttavia, quegli stessi visitatori venivano invitati con entusiasmo al piano di sotto per un pranzo condiviso. “Per favore rimanete e mangiate con noi. Ci piacerebbe conoscervi. Non andatevene di fretta.” Nessuno sembrò accorgersi dell’ironia.
Il pasto chiamato comunione fu breve, altamente strutturato e in gran parte silenzioso. Il pasto, che non si chiamava comunione, era pieno di conversazioni, risate, convivialità e vita condivisa. Per molti aspetti, il pranzo condiviso assomigliava di più a ciò che la maggior parte delle persone immagina quando sente la parola comunione.
Quell’esperienza mi è rimasta impressa perché ha sollevato una domanda che andava ben oltre una singola esperienza in chiesa. Durante la mia conversazione con Stephen Perks, direttore della Kuyper Foundation, sulla Cena del Signore, mi aspettavo che si concentrasse principalmente sul sacramento in sé. Invece, continuavamo a tornare sulla natura della Chiesa. Perks sosteneva che non possiamo comprendere appieno la comunione a prescindere dalla comunità pattizia. Il pasto non era mai stato concepito per essere un evento a sé stante; era offerto a un popolo che apparteneva non solo a Cristo, ma anche gli uni agli altri. Quella conversazione mi ha offerto una nuova prospettiva attraverso la quale comprendere ciò a cui avevo assistito quel giorno.
Una festa che sembra un funerale
La maggior parte dei cristiani ha partecipato alla Cena del Signore centinaia di volte. Lo schema è familiare. Il ministro recita le parole dell’istituzione. Piccole porzioni di pane vengono distribuite. Piccole coppe passano di mano in mano. Le teste sono chinate. Le voci si fanno più sommesse. L’atmosfera diventa sempre più solenne.
Nessuno vuole sminuire il sacrificio di Cristo. Nessuno vuole prendere alla leggera le cose sacre. La riverenza è appropriata. La gratitudine è appropriata. La riflessione è appropriata. Eppure c’è qualcosa di curioso nel modo in cui molte chiese si avvicinano alla comunione.
Paolo scrive: “Cristo, nostra Pasqua, è stato immolato per noi; celebriamo dunque la festa” (1 Co. 5:7-8). L’immagine è inconfondibile. Un banchetto evoca gratitudine, abbondanza, comunione, celebrazione e gioia. Suggerisce che le persone si riuniscono per commemorare una grande vittoria.
Eppure molti cristiani vivono la comunione come uno dei momenti più solenni del culto. L’enfasi spesso cade sul senso di colpa piuttosto che sulla gratitudine, sull’introspezione piuttosto che sulla comunione, e sul lutto piuttosto che sulla celebrazione. I fedeli sono incoraggiati a esaminare se stessi – e giustamente – ma spesso con poca enfasi corrispondente sul trionfo dell’opera compiuta da Cristo.
L’autoesame non è mai stato inteso a oscurare la redenzione. La morte di Cristo ha assicurato la vittoria. La sua risurrezione ha annunciato quella vittoria al mondo. Il pasto del Patto celebra ciò che Dio ha compiuto, non ciò che noi abbiamo fatto di sbagliato.
Il contrasto è sorprendente. Ciò che la Scrittura presenta come un banchetto spesso sembra più una commemorazione. Sebbene i cristiani ricordino giustamente la sofferenza di Cristo, vale la pena chiedersi se, involontariamente, abbiamo dato troppa importanza al Venerdì Santo a scapito della Domenica di Risurrezione.
Il luogo più solitario della città
A prima vista, questa potrebbe sembrare un’osservazione di poco conto riguardo alle pratiche ecclesiali. In realtà, indica un problema ben più ampio. Molti cristiani oggi si descrivono come soli.
Questa affermazione sarebbe sembrata strana alle generazioni precedenti. Le chiese offrono più opportunità di connessione che mai. Ci sono funzioni religiose, studi biblici, conferenze, ritiri, podcast, gruppi sui social media e programmi di ministero. I contenuti cristiani sono disponibili in quantità praticamente illimitate. Eppure la solitudine rimane una delle lamentele più comuni tra i fedeli. Il problema non è necessariamente la mancanza di attività. Potrebbe essere la mancanza di comunità.
Presenza e appartenenza non sono la stessa cosa. Una persona può frequentare fedelmente la chiesa per anni pur rimanendo in gran parte estranea alla vita degli altri credenti. Può sedersi accanto alle stesse persone ogni domenica senza conoscerle veramente. Può partecipare a una funzione religiosa senza far parte di una comunità.
Il Nuovo Testamento presenta la chiesa come molto più di un semplice gruppo di individui che occupano lo stesso spazio. È una famiglia legata da un patto.
La comunione richiede comunità
Forse una delle ragioni per cui i cristiani moderni faticano a comprendere la comunione è che non pensiamo più in modo naturale in termini di comunità legata da un patto.
Le parole stesse ci indicano la giusta direzione. Comunione e comunità condividono un’idea di base comune. Entrambe implicano partecipazione, fraternità e senso di appartenenza. Nessuna delle due descrive un gruppo di estranei che si trovano a partecipare allo stesso evento.
La maggior parte delle persone comprende istintivamente questo principio in altri ambiti della vita. Le famiglie si riuniscono nelle grandi festività perché sono una famiglia. I parenti partecipano ai matrimoni perché sono imparentati con gli sposi. Le riunioni di famiglia rafforzano i legami già esistenti. Tali incontri non sono pensati principalmente per gli estranei. Celebrano e rafforzano un’identità condivisa.
Storicamente, i cristiani hanno interpretato la Cena del Signore in modo molto simile. Il pasto ricorda ai credenti chi sono, a chi appartengono e come sono collegati per mezzo di Cristo. Esprimeva visibilmente un rapporto pattizio che già esisteva.
Questa osservazione aiuta a spiegare perché la comunione a volte sembra imbarazzante nelle chiese moderne. Da diverse generazioni, molte congregazioni hanno sempre più considerato quasi ogni aspetto della vita ecclesiale attraverso una lente evangelistica. I servizi di culto sono progettati pensando ai visitatori. I sermoni sono ideati per rivolgersi a chi cerca. I programmi vengono valutati in base alla loro capacità di attrarre nuovi arrivati. Non c’è nulla di intrinsecamente sbagliato in queste preoccupazioni. I cristiani dovrebbero predicare il Vangelo. Le chiese dovrebbero accogliere i visitatori. I non credenti dovrebbero ascoltare la buona notizia di Cristo.
Il problema sorge quando l’assemblea dei santi diventa quasi interamente orientata verso gli estranei. La chiesa gradualmente funziona più come un evento pubblico che come una casa. La confusione che circonda la comunione riflette una confusione più profonda sulla natura stessa della Chiesa. Un pasto in famiglia ha senso solo quando una famiglia è riunita attorno alla tavola.
Una fede costruita attorno ai tavoli
Le Scritture presentano costantemente i pasti come espressioni di comunione pattizia. Abramo accolse i visitatori celesti con un pasto. Israele celebrò la Pasqua con un pasto. I sacrifici di pace culminavano nei pasti pattizi davanti a Dio. Gesù insegnava spesso durante i pasti. Mangiava con discepoli, pubblicani, peccatori e amici. Persino la sera prima della sua crocifissione fu trascorsa condividendo un pasto con i suoi seguaci. Questi esempi non sono casuali.
I pasti realizzano qualcosa che le lezioni, gli annunci e le cerimonie formali spesso non riescono a fare. Attorno a una tavola, si raccontano storie, si discutono i fardelli, si trasmette saggezza e le relazioni si approfondiscono. I pasti trasformano idee astratte sulla comunione in realtà visibili.
Le persone possono affermare di appartenere l’una all’altra, ma una tavola condivisa lo dimostra. I pasti rallentano il ritmo delle persone. Incoraggiano la conversazione. Creano opportunità per i credenti più anziani di incoraggiare i più giovani e per la condivisione naturale dei fardelli. Intorno a una tavola, le persone diventano più che semplici conoscenti. Diventano una famiglia.
La Chiesa primitiva lo comprese istintivamente. I cristiani non si riunivano semplicemente per le pratiche religiose. Vivevano come un popolo pattizio. La loro comunione si estendeva oltre il culto formale, fino ai ritmi ordinari della vita. Il pasto rifletteva la comunità. Non era mai stato concepito per sostituirla.
Quando la partecipazione diventa fare presenza
Il Nuovo Testamento descrive una comunità pattizia che vive sotto la signoria di Cristo. Col tempo, tuttavia, il centro dell’esperienza cristiana si è gradualmente spostato. Il cristianesimo moderno spesso enfatizza la partecipazione alle funzioni religiose. Queste realtà non sono identiche.
Una comunità è qualcosa a cui si appartiene. Una funzione religiosa è qualcosa a cui si partecipa. Una comunità condivide i fardelli. Un servizio segue un programma. Una comunità richiede partecipazione. Un servizio può essere osservato a distanza.
Il culto comunitario rimane essenziale per la vita della chiesa. Il problema non è che le chiese si riuniscano. Il problema sorge quando il riunirsi diventa un sostituto della comunione fraterna.
I numerosi comandamenti del Nuovo Testamento che invitano ad “amarsi gli uni gli altri” implicano un coinvolgimento attivo nella vita dei fratelli in fede. Ai cristiani è comandato di amarsi gli uni gli altri, incoraggiarsi a vicenda, ammonirsi a vicenda, pregare gli uni per gli altri e portare i pesi gli uni degli altri. Tali responsabilità richiedono più della semplice presenza settimanale. Richiedono relazioni che vanno oltre il servizio programmato.
Perché il rituale è più facile della famiglia
Le famiglie richiedono pazienza, perdono, ospitalità, sacrificio e tempo. I membri della famiglia non sono d’accordo. Creano complicazioni. Portano problemi sul tavolo. Le relazioni richiedono impegno perché le persone sono imperfette. Le cerimonie sono più facili.
Un rituale può essere programmato, regolamentato e gestito con cura. Le procedure possono standardizzate. Le aspettative possono essere controllate. Le istituzioni tendono naturalmente alla struttura perché la struttura è più facile da mantenere rispetto alle relazioni.
Questa tendenza non è esclusiva delle chiese. Ogni istituzione
affronta la tentazione di dare priorità alle procedure rispetto alle persone. Il pericolo sorge quando la procedura diventa più importante della realtà che è stata concepita per servire.
La santa Cena esiste per rafforzare la comunione pattizia. Non è mai stata intesa per diventare un sostituto della comunione. Il segno è stato concepito per indicare qualcosa che va oltre se stesso. Quando l’attenzione si concentra esclusivamente sul segno, la realtà che sta dietro di esso svanisce gradualmente dalla vista.
Quando la procedura conta più delle persone
Forse la prova più chiara di questo cambiamento si può osservare nelle domande che le chiese spesso pongono. Molte congregazioni sanno precisamente con quale frequenza dovrebbe essere amministrata la comunione. Sanno chi può distribuirla. Sanno quali parole dovrebbero accompagnarla. Sanno che tipo di pane usare. Sanno se usare vino o succo. Interi dibattiti sono stati dedicati a queste domande. Eppure altre domande spesso ricevono molta meno attenzione.
I membri della chiesa conoscono i nomi delle vedove nella loro congregazione? Sanno quali famiglie sono in difficoltà economiche? Sanno chi ha perso il lavoro di recente? Sanno chi si prende cura dei genitori anziani? Sanno chi combatte silenziosamente ogni settimana contro lo scoraggiamento?
Il Nuovo Testamento dedica molto più tempo a comandare ai credenti di amarsi gli uni gli altri che a spiegare come amministrare una cerimonia. Una chiesa può eseguire ogni dettaglio di un servizio di comunione in modo impeccabile, trascurando però la comunione più profonda che la Scrittura prevede.
È possibile preservare le procedure trascurando le persone. È possibile difendere le tradizioni trascurando le relazioni reciproche. È persino possibile celebrare la comunione pur non praticando una vera comunità.
La famiglia di Dio deve comportarsi come una famiglia
Immaginate una famiglia che non mangia mai insieme. Tutti vivono sotto lo stesso tetto, ma le conversazioni sono rare. Gli orari dominano la vita quotidiana. L’interazione si limita ad annunci e obblighi. Tecnicamente, la famiglia esiste ancora, ma qualcosa di essenziale è andato perduto.
Le famiglie si rafforzano attorno a una tavola perché i pasti coltivano il senso di appartenenza in modi che le riunioni formali raramente riescono a fare. Perché la famiglia di Dio dovrebbe comportarsi diversamente?
La chiesa primitiva impressionò il mondo circostante non solo perché proclamava la verità, ma perché la incarnava. I cristiani si prendevano cura gli uni degli altri. Condividevano i fardelli. Accoglievano gli stranieri. Dimostravano una sorta di lealtà pattizia che contrastava nettamente con la cultura circostante. Impressionavano gli estranei proprio per questo motivo.
Riscoprire la tavola
La soluzione non è necessariamente abbandonare le tradizioni esistenti. Non si tratta nemmeno di creare nuove cerimonie e congratularci con noi stessi per essere più biblici. La sfida è più profonda.
I cristiani condividono davvero la vita gli uni degli altri? Si aiutano a vicenda nei loro fardelli? Accolgono gli estranei nelle loro case? Si conoscono abbastanza bene da gioire e piangere insieme? Gli estranei incontrano una comunità pattizia o semplicemente un evento religioso? Le nostre pratiche cerimoniali rafforzano davvero la comunità pattizia per cui sono state create?
Forse questo spiega perché tanti credenti si sentono disconnessi nonostante frequentino fedelmente la chiesa. Hanno imparato a partecipare a una funzione religiosa, ma non necessariamente ad appartenere a un popolo.
La chiesa primitiva non stupì il mondo pagano perché possedeva un evento superiore. Stupì il mondo pagano perché incarnava una nuova umanità. Il Vangelo non è stato semplicemente proclamato, ma dimostrato.
Questa testimonianza è necessaria oggi più che mai. Il mondo moderno soffre di una profonda solitudine. Sebbene le persone siano più connesse che mai elettronicamente, rimangono isolate a livello personale. Desiderano ardentemente un senso di appartenenza e relazioni non superficiali. Hanno bisogno di qualcosa di più grande di un insieme di consumatori che occupano lo stesso spazio.
La Chiesa è particolarmente adatta a soddisfare questo bisogno. I cristiani non sono semplicemente individui che si trovano ad essere d’accordo tra loro. Sono membri di una famiglia, cittadini di un regno e figli di un Padre comune.
Per generazioni, i cristiani hanno dibattuto sulla corretta amministrazione del banchetto. Hanno discusso sulla frequenza, sugli elementi, sulla liturgia e sulla procedura. Eppure la questione più fondamentale rimane: cosa celebra esattamente il banchetto?
Quando la chiesa è veramente una comunità pattizia, allora la comunione diventa ciò che è sempre stata destinata a essere: un promemoria visibile che il popolo di Dio appartiene non solo a Cristo, ma anche gli uni agli altri. Solo allora il segno esprime pienamente la realtà che è stato dato per proclamare.
Episodio 303
La Cena del Signore è la Pasqua cristiana?
Stephen Perks
Settembre 2024
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