Non solo la moralità viene trasferita da Dio e dalla sua legge allo stato e alla sua legge fiat, ma anche la libertà. Che si tratti di uno stato marxista o democratico, oggi si parla solitamente di libertà come di un attributo dello stato piuttosto che del popolo come individui. La libertà concessa agli uomini è libertà sotto lo stato, non sotto Dio.
Tornando a Gumplowicz, troviamo una schietta affermazione del fatto che l’uomo, in quanto creatura dello stato, non può essere libero:
Che l’uomo sia un essere libero è pura immaginazione… La premessa dei “diritti umani inalienabili” si basa sulla più irragionevole auto-deificazione dell’uomo e sulla sopravvalutazione del valore della vita umana, nonché su una completa errata concezione dell’unica base possibile dell’esistenza dello stato. Questa fantomatica libertà e uguaglianza è incompatibile con lo stato e ne costituisce una completa negazione [1].
In teologia biblica, la libertà assoluta di Dio è una premessa fondamentale: Dio non può essere controllato o governato da nulla al di fuori di Sé. Questa è la premessa delle dottrine umanistiche dello stato: la libertà assoluta dello stato.
Allo stesso tempo, lo Stato rivendica poteri coercitivi radicali e definitivi. Si può notare che, negli Stati Uniti e in altri paesi, esistono dei limiti a questi poteri coercitivi, ma si tratta di auto-limitazioni. Gli atti del Congresso o del Parlamento possono in qualsiasi momento modificare o rimuovere tali limiti. Senza i limiti della fede in Dio e di un patto con Dio e sotto la sua autorità, lo stato è l’assoluto determinatore dei propri poteri. Con il passare degli anni, abbiamo assistito a un’estensione di tali poteri. Negli Stati Uniti, qualunque sia la piattaforma di moderazione, riforma o le limitazioni dei poteri con cui sono stati eletti presidenti e membri del Congresso, si è registrato un costante aumento della coercizione e una diminuzione della libertà.
In Messico, si è assistito a uno sviluppo più netto della teologia dello Stato, poiché gli intellettuali messicani hanno avuto più successo nell’attuazione delle loro filosofie. L’economia messicana è stata di gran lunga più arretrata di qualsiasi altra in Nord America, ma la sua politica è stata maggiormente dominata da intellettuali e teorici e quindi più avanzata rispetto a Stati Uniti e Canada nello sviluppo delle implicazioni dell’umanesimo.
Non meno di quanto i cristiani credano in un ordine finale – la comunità piena e perfetta creata da Dio – anche gli umanisti credono nel loro ordine finale, la Grande Comunità dell’uomo. Pertanto, in Messico, pensatori di spicco sono stati pronti a consentire una parvenza di libertà religiosa a condizione che le chiese non facessero nulla per influenzare o alterare l’ordine sociale. Pertanto, per Gabino Barreda,
Un individuo dovrebbe pensare e credere come preferisce, a condizione che i suoi pensieri e le sue convinzioni non alterino l’ordine sociale. La missione dell’istruzione pubblica non era semplicemente quella di insegnare, ma di rendere possibile l’ordine pubblico [2].
Affermata in modo meno onesto, questa è la posizione di molte agenzie statali e federali negli Stati Uniti, in particolare negli anni ’70 e ’80.
La libertà religiosa era sostenibile solo quando e dove il cristianesimo non aveva alcuna influenza sull’ordine sociale. Quando il movimento delle Scuole Cristiane iniziò a spostare la fede dall’irrilevanza alla rilevanza, iniziò la persecuzione. Divenne ovvio che la tanto decantata libertà religiosa significava per molti funzionari statali la libertà di praticare la religione solo nello spazio limitato fra i due orecchi di un uomo.
I marxisti hanno visto la libertà come un concetto usato da una classe sociale a proprio vantaggio. I positivisti messicani sostengono che una cosa è libera quando segue il suo corso naturale e non incontra ostacoli. Solo allora segue la legge della sua esistenza. Secondo questa definizione è libero un ruscello che scende da una montagna. Tuttavia, applicata all’uomo, questa dottrina ha alcune conseguenze interessanti, perché la libertà è chiaramente correlata alla dottrina dell’uomo. Se l’uomo è creatura di Dio, allora la libertà è solo sotto Dio. Se, tuttavia, l’uomo è un animale in evoluzione il cui essere è determinato da impulsi e forze naturalistiche, allora la religione costituisce una drastica limitazione alla sua libertà.
Così, per Gabino Barreda, l’individuo non era libero di fare ciò che desiderava. Piuttosto, “la libertà dovrebbe essere subordinata agli interessi della società, vale a dire agli interessi della nazione messicana”. Una libertà basata sul laissez-faire deve essere vista invece come disordine, non come libertà. “La libertà dell’individuo deve subordinarsi all’ordine sociale”. La libertà non è sotto Dio, ma sotto lo stato. “Pertanto, come strumento della società lo Stato dovrebbe intervenire nell’educazione morale dei messicani. Deve preparare i messicani a essere buoni funzionari pubblici, stimolando i loro sentimenti altruistici” [3]. Per questo motivo, Barreda poteva affermare: “I diritti della società sono più importanti dei diritti dell’uomo” [4]. Ne consegue che Barreda potrebbe anche proporre una dittatura civile per promuovere la libertà [5].
Eguagliare ragione e moralità con lo stato è un luogo comune nel pensiero umanistico. (Una variante è l’equazione con l’uomo autonomo.) Tale visione è produttrice di un nuovo fariseismo. In questa fede ipocrita, lo stato, in quanto il grande bene, emette un giudizio su tutti gli altri segmenti della società. Sostiene che lo stato e la sua sovranità costituiscano l’ordine necessario per la vita, anzi, l’ordine salvifico. Il dissenso dallo stato diventa quindi il vero male. Non il crimine, ma il non conformismo, viene quindi visto come il grande problema.
Di conseguenza, nell’URSS, i criminali non sono visti come i più grandi delinquenti. Lo sono, piuttosto, i dissidenti di qualsiasi tipo, in particolare il dissidente cristiano o libertario. La testimonianza costante degli ex prigionieri dei campi di lavoro forzato è che i criminali godono di uno status privilegiato e sono comunemente usati per terrorizzare i prigionieri politici. L’unica colpa di questi prigionieri politici, quando c’è qualche colpa, è il loro dissenso, reale o presunto. I peggiori delinquenti non minacciano la filosofia politica dello stato, ma i dissidenti sì, e di conseguenza quest’ultimi vengono trattati più severamente.
Vediamo passi nella stessa direzione negli Stati Uniti. Man mano che la capacità dello stato di affrontare la criminalità e la sua preoccupazione in tal senso diminuisce, aumenta il suo zelo nel sanzionare il dissenso. Le persecuzioni contro le chiese e le scuole cristiane indipendenti indicano chiaramente questo zelo nel limitare la libertà. Pertanto, molte persone si trovano di fronte a una doppia limitazione della propria libertà. Nelle grandi città, la libertà di movimento, soprattutto dopo il tramonto, è limitata a causa della libertà dei criminali. Allo stesso tempo, le libertà personali e religiose dei cittadini sono sempre più limitate dalle rivendicazioni stataliste e dalla crescita del potere statalista.
Bussell sottolineò come, nell’Europa medievale, l’impero avesse fatto rivivere il diritto romano (nel XII secolo) per distruggere la libertà della Chiesa. Il diritto romano “non poteva concepire una vera diarchia in cui entrambe le parti rispettassero i limiti dei dipartimenti sacro e profano” [6]. Bussell sosteneva che nel 1453, gli ideali del mondo medievale erano ormai tramontati e lo statalismo era in auge [7]. L’involuzione dell’età moderna era in atto e la rinascita del paganesimo segnò anche il rinnovamento della tirannia e della barbarie.
Nonostante l’ascesa degli stati nazionali, il Sacro Romano Impero e il suo sogno persistettero. Massimiliano I (1459-1519), definito “il più grande cavaliere dell’epoca”, è, come Sigismondo, considerato favorevolmente da molti storici. Tuttavia, come sappiamo da una lettera alla figlia Margherita, Massimiliano sperava di salire al soglio pontificio alla morte del papa e, a volte, pensò di deporre papa Giulio II. Inoltre, Massimiliano sognava il “bene” che avrebbe potuto realizzare utilizzando le ricchezze della Chiesa per l’impero [8].
Non c’erano e non ci sono limiti al sogno dello stato moderno. Ciò che Massimiliano sognava, Enrico VIII lo realizzò di fatto, così come Luigi XIV e altri monarchi con le loro chiese di stato. Con le rivoluzioni francese e russa, lo stato si fece chiesa e salvatore dell’uomo. In quanto vero salvatore e chiesa dell’uomo, lo stato moderno iniziò una guerra aperta od occulta contro la Chiesa, e anche contro la libertà dell’uomo. L’unica libertà desiderata dallo stato moderno è la propria.
Come abbiamo notato, la libertà dell’uomo fu separata da Dio e dalla creazione a sua immagine e resa un fatto naturale: la libertà di seguire il nostro corso naturale. Una conseguenza religiosa di ciò fu la rivoluzione sessuale. Un’altra, precedente a questa, è opportunamente riassunta da Hallowell: “La comunione con la natura sostituisce la comunione con Dio come fonte di ispirazione e vera illuminazione” [9]. Un primo esempio di ciò fu William Wordsworth. Il movimento ambientalista ha profonde radici religiose.
Questa “libertà naturale”, tuttavia, non rende possibile alcuna libertà per l’uomo se non quella di sfogare i propri impulsi in modo estetico e sessuale. “Fare ciò che si vuole” è una conseguenza logica della religione di Wordsworth. Significa sottomissione, non resistenza, alle forze della storia, ed è la morte della libertà, il che è un motivo anti-naturalistico. Poiché la dottrina biblica della libertà è anti-naturalistica e soprannaturale, solo Cristo può renderci liberi (Giovanni 8:36). Siamo resi liberi dall’atto soprannaturale della rigenerazione.
Poiché il nostro corso naturale è decaduto, la libertà naturale è peccare e morire. La storia della vera libertà non può essere conosciuta o elaborata senza Gesù Cristo. Inevitabilmente, lo stato umanistico moderno è anti-cristiano e anti-libertà.
Note
1 Citato da John H. Hallowell: Main Currents of Modern Political Thought, p. 318, da Ludwig Gumplowicz, Outlines of Sociology, p. 180.
2 Leopoldo Zea: Positivism in Mexico, p. 126, Austin. IX: University of Texas press.
3 Ibid., 98f.
4 Ibid., p. 115.
5 Ibid., p. 95.
6 F. W. Bussell: Religious Thought and Heresy in the Middle Ages, p. 848.
7 Ibid., p. 640.
8 Friedrich Heer: The Holy Roman Empire, p. 139. New York, NY: Frederick A.
Praeger, 1967.
9 John H. Hallowell: Main Currents in Modern Political Thought, p. 167.
