Uno dei concetti più importanti nella storia del pensiero occidentale è il concetto di corporazione. Sebbene a Roma esistessero alcuni aspetti di quest’idea, ciò che conosciamo come corporazione è una dottrina biblica. Una corporazione è un’entità che esiste indipendentemente dalla vita dei suoi membri, è una persona giuridica e ha un’esistenza continuativa. Il termine corporazione deriva da una parola latina che significa corpo. Una corporazione è quindi un corpus, un corpo, con una vita propria.
Israele era una corporazione creata da Dio. La generazione che morì nel deserto fu separata dalla corporazione da Dio. Mediante giudizi e prigionia, Israele fu ripetutamente purificato. Il popolo perì, ma la corporazione continuò sempre. La chiesa, come Nuovo Israele di Dio, fu innestata nella corporazione, e i vecchi membri furono recisi (Romani 11:17-20). Sia la Pasqua dell’Antico Testamento che la comunione, la Pasqua cristiana, celebrano il fatto della corporazione. Come dice Paolo: “Cosí noi, che siamo molti, siamo un medesimo corpo in Cristo, e ciascuno siamo membra l’uno dell’altro” (Romani 12:5).
La chiesa primitiva si considerava quindi un corpo, una corporazione. Inoltre, era più della somma totale dei suoi membri perché la chiesa era ed è creata da Gesù Cristo, e la sua esistenza essenziale è in Cristo, non separata da Lui. Una chiesa separata da Cristo non è più una chiesa, ma una parodia di una chiesa. La chiesa quindi non è solo una corporazione, è un corpo o una corporazione soprannaturale, perché il suo Capo e Sovrano è il Re di tutta la creazione. La chiesa ha dunque un’esistenza che trascende questa terra e trascende il tempo e la morte.
Lo stato si rese conto molto presto della minaccia rappresentata da Cristo. Non solo Cristo è Signore e Sovrano, ma la sua è un’autorità e un potere soprannaturali e trascendenti. Lo stato reagì in due modi. In primo luogo, dai tempi della chiesa primitiva fino ad oggi, gli stati hanno combattuto contro la chiesa. L’idea di un’alleanza al di fuori del controllo dello stato e di una legge al di fuori dello stato era per loro un anatema. La guerra tra Cristo e i Cesari della storia è stata all’ordine del giorno.
In secondo luogo, lo stato ha imitato la Chiesa e si è arrogato la pretesa di essere un corpo mistico, una corporazione o persino il corpo di Cristo. Sir Edward Coke, secondo Kantorowicz, prese la dottrina ecclesiastica del corpo mistico, la identificò con lo stato e dichiarò che il capo era il re [1]. Uomini come Blackstone affermavano abitualmente che il re non muore mai (“Il Re è morto; lunga vita al Re”) perché la regalità è una corporazione permanente, il re non è mai legalmente minorenne e “non solo è incapace di fare il male, ma persino di pensare il male: non può mai avere l’intenzione di fare qualcosa di sbagliato: in lui non c’è follia o debolezza” [2]. Sir Edward Coke dichiarò che “la capacità politica è invisibile e immortale”, così come Edmund Plowden [3]. Il re rappresenta quindi un’incarnazione della sovranità e dell’autorità che si perpetua senza sosta nella discendenza reale. La dottrina del diritto divino dei re aveva radici profonde. Lo vediamo chiaramente, ad esempio, in un caso risalente all’epoca della Regina Elisabetta, William v. Berkeley; il giudice Southcote, appoggiato dal giudice Harper, dichiarò in parte, secondo quanto riportato nel Law Report:
Il Re ha due Capacità, perché ha due Corpi, uno dei quali è un Corpo naturale, costituito da Membra naturali come ogni altro Uomo, e in questo è soggetto alle Passioni e alla Morte come lo sono gli altri Uomini; l’altro è un Corpo politico, e i suoi Membri sono i suoi Sudditi, e lui e i suoi Sudditi insieme compongono la Corporazione, come disse Southcote, ed egli è incorporato con loro, ed essi con lui come capo, e loro sono i Membri, ed egli ne ha il solo Governo; e questo Corpo non è soggetto alle Passioni come l’altro, né alla Morte, poiché per quanto riguarda questo Corpo il Re non muore mai, e la sua Morte naturale non è chiamata nella nostra legge (come disse Harper) la Morte del Re, ma la Defunzione del Re, non a significare con la Parola (defunzione) che il Corpo politico del Re sia morto, ma che vi sia una Separazione dei due Corpi, e che il corpo politico sia trasferito e trasportato dal Corpo naturale ormai morto, o ora rimosso dalla Dignità reale, a un altro Corpo naturale, così che significa una Rimozione del Corpo politico del Re di questo Regno da un Corpo naturale a un altro [4].
La parodia della dottrina delle due nature di Cristo è ovvia, così come il fatto che il re fosse il pretendente alla sovranità di Cristo, per quanto mascherata. Kantorowicz ha rintracciato le radici profonde di questa dottrina nel pensiero medievale e precedente. Nel 1401, il Presidente della Camera dei Comuni paragonò il corpo politico alla Trinità, con il re, la Camera dei Lord e la Camera dei Comuni che formavano un corpo mistico [5].
Poiché la Roma pagana si proclamava un ordine divino, con il senato dotato del potere di creare dei, e gli imperatori dichiarati tali dal senato, Roma era pronta, dopo aver tollerato il Cristianesimo, a utilizzare concetti biblici per riferirsi a Cristo. Ciò continuò anche nel Medioevo, quando gli Imperatori del Sacro Romano Impero si consideravano sovrani della Chiesa e vicereggenti di Dio. Non pochi papi, solitamente quelli nominati dagli imperatori, diedero il loro assenso a questa posizione.
Papa Giovanni VIII (872-882), in un’assemblea di vescovi, lodò l’imperatore carolingio Carlo II, sul quale nutriva grandi e false speranze, definendolo “il salvatore del mondo”, che “Dio ha stabilito come Principe del suo popolo a imitazione del vero Re Cristo, Suo Figlio, … ciò che egli (Cristo) possedeva per natura, il re poteva ottenerlo per grazia!” [6].
Prima della Riforma, i governanti avevano sostanzialmente usurpato a proprio uso quei diritti che appartengono a Cristo e al suo corpo. Col tempo, queste rivendicazioni furono affermate più apertamente. Filippo II di Spagna, ad esempio, era un vero e proprio cesaropapista. Si considerava il capo della Chiesa spagnola, il protettore della Chiesa cattolica e il consigliere del Papa. Tutti i monarchi cattolici e protestanti di quell’epoca condividevano simili visioni cesaropapiste [7].
Quando la tolleranza religiosa fu promossa dalle varie potenze europee, non solo faceva parte della sindrome dell’establishment e dell’antitesi della libertà religiosa, ma aveva anche uno scopo statalista, quello di utilizzare le energie di tutte le sette e chiese per gli scopi dello stato. Così, Federico il Grande di Prussia, in un decreto del 15 giugno 1740, dichiarò: “Tutte le religioni sono uguali e buone nella misura in cui coloro che le professano sono uomini onesti, e se i turchi e i pagani venissero e volessero popolare il paese, dovremmo essere pronti a costruire le loro moschee e i loro templi”. Lo stato avrebbe dovuto assicurarsi che tutte le religioni “vivessero in pace e lavorassero insieme e in egual misura per il bene dello stato” [8]. In questa dichiarazione, Federico, in primo luogo, pose tutte le religioni sullo stesso piano e sotto lo stato, in modo che l’uguaglianza delle religioni fosse implicita almeno davanti alla legge. Lo stato sarebbe stato pronto a fornire moschee, chiese o templi per tutti.
In secondo luogo, l’unica condizione posta da Federico riguardo a tutte le religioni era questa: “basta che coloro che le professano siano uomini onesti”. In quanto re-filosofo illuminista, Federico aderì alle concezioni illuministe sulla virtù, considerandola in qualche modo un attributo non religioso e filosofico. Di conseguenza, separò la moralità dalla religione. Tutte le religioni potevano potenzialmente possedere quell’onestà che è il segno distintivo degli uomini ragionevoli, ma solo nella misura in cui abbandonavano il cuore della loro fede per la religione naturale dei filosofi.
In terzo luogo, lo scopo della tolleranza religiosa per Federico era quello di utilizzare le religioni “per il bene dello stato”. Va notato che Federico stabilì che tutte dovessero farlo “insieme e in egual misura”. La funzione della religione era tornata a essere quella romana precristiana, quella di fornire cemento sociale e sostenere lo stato.
In breve, era accaduto che, in primo luogo, lo stato aveva rivendicato di essere la corporazione trascendente e necessaria dell’uomo e aveva così soppiantato Cristo come sovrano e la Chiesa come istituzione con il ministero della salvezza. Lo stato (e le sue scuole) divennero ora il potere salvifico. Ne conseguirono la politica salvifica e l’educazione messianica (ho documentato quest’ultima in The Messianic Character of American Education, 1963).
In secondo luogo, lo stato ora vedeva la funzione della Chiesa sempre meno al servizio di Cristo e sempre più al servizio dello stato. La chiesa doveva giustificare la propria esistenza in termini di utilità politica e, se questa utilità non veniva riconosciuta, la chiesa doveva essere distrutta. La Rivoluzione francese e quella russa contribuirono nel modo più cospicuo a raggiungere questo obiettivo.
In terzo luogo, poiché lo stato era ora la Grande Comunità e la corporazione suprema, iniziò a insistere sul fatto che la Chiesa potesse essere una corporazione sussidiaria solo in virtù di una sovvenzione statale. Negli Stati Uniti, l’Internal Revenue Service iniziò a concedere o negare lo status di corporazione alle chiese. Questo status di stato veniva concesso in base all’indulgenza dello stato. Cominciarono ad apparire limitazioni all’estensione della proprietà che poteva essere esente da tasse. Per esempio, una chiesa deve avere un certo numero di parcheggi. Se, tuttavia, per citare un caso specifico di una città, rimane una piccola frazione di acro oltre lo spazio consentito per il parcheggio o la cura del verde, questo spazio deve essere tassato!
Lo stato moderno si è così fatto un nuovo Cristo e una nuova Chiesa.
Ha preso in prestito concetti biblici e li ha usati per scopi anticristiani. Chiaramente, è tempo che il cristiano protesti, ed è tempo di combattere.
Note:
1 Ernst H. Kantoriwicz: The King’s Two Bodies, A Study in Medieval Political Theology, p. 16. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1957.
2 Citato da Sir William Blackstone: Commentaries on the Law of England (1765), I, 246, da Kantoriwitz, p. 4.
3 Citato in Cantorowitz, p. 4s.
4 Ibid., p. 13.
5 Ibid., p. 27s.
6 Ibid., p. 87.
7 Luigi Sturzo: Church and state, p. 236s. Notre dame, IN: University of Notre Dame Press, (1939) 1962.
8 Ibid., p. 36.
