In Fondamenti dell’ordine sociale (1968) (in italiano qui), ho accennato alle implicazioni della cristologia per la vita politica. Una cristologia subordinazionista porta alla subordinazione della Chiesa e di tutta la vita allo Stato. Questo, naturalmente, è particolarmente vero nel paganesimo in quanto nessun potere è riconosciuto come capace di sfidare lo Stato.
Il termine Dio abbraccia una moltitudine di significati e definizioni. Può riferirsi a un uomo deificato, alla causa prima come concetto limitante, a un’entelechia nella natura e molto altro. Solo nel suo significato biblico, inteso nei termini di Gesù Cristo, possiamo avere un vero significato per Dio e una libertà dallo stato monolitico e divino.
Nel pensiero dell’uomo decaduto, la realtà è equiparata al conosciuto, a ciò di cui l’uomo stesso è parte. In una forma più sofisticata, questa è la visione “scientifica” secondo cui la realtà è solo ciò che la scienza ha confermato e misurato. Il mondo della realtà è quindi limitato alla conoscenza umana, e nient’altro. Oltre la portata dell’uomo può esistere qualcosa di ancora non verificabile, o si può postulare una potenzialità, ma il mondo reale è la realtà fisica presente. Molte culture hanno creduto anche nella vita dopo la morte, ma, salvo rare eccezioni, in queste religioni l’aldilà è visto come un’estensione del presente; nella maggior parte dei casi è un mondo pallido, esangue e spettrale. I Greci vedevano i morti come ombre; erano a malapena vivi e, per parlare con i vivi, avevano bisogno del sangue di un animale sacrificato da bere per ottenere sufficiente vitalità per parlare. In una tale prospettiva, gli dei non erano poteri determinanti, ma essi stessi soggetti al fato. Il centro d’azione per gli dei e gli uomini era questo mondo e, in particolare, l’ordine politico.
L’incarnazione e la dottrina di Gesù Cristo come vero Dio da vero Dio e vero uomo da vero uomo, significano che il centro della storia, la forza motivante e il governatore assoluto di tutte le cose è il Dio uno e trino, e Gesù Cristo è Colui al quale sono affidati ogni potere e autorità (Matteo 28:18-20). Di conseguenza, tutte le autorità umane sono sottomesse a Cristo e alla Sua parola di legge: la Bibbia, ed Egli è il Giudice di tutte le cose.
Tuttavia, se il subordinazionismo viene in qualche modo introdotto nella cristologia, allora l’autorità di Cristo viene sminuita e il potere dello Stato, il culmine dell’ordine naturale o “reale”, viene esaltato. Un esempio significativo di tale subordinazione è Richard Hooker, comunemente considerato il teologo della Chiesa d’Inghilterra. Secondo Hooker:
Poiché quindi solo il Padre è originariamente la Divinità, cosa che Cristo originariamente non è (poiché Cristo è Dio in quanto è da Dio, luce in quanto scaturisce dalla luce), ne consegue che tutto ciò che Cristo ha in comune con il Padre celeste, gli deve essere necessariamente dato, ma donato naturalmente ed eternamente, non concesso per benevolenza e favore, come lo sono gli altri doni [1].
I calvinisti dell’epoca consideravano la posizione di Hooker una forma di arianesimo, ma la Chiesa d’Inghilterra non era turbata dalla posizione di Hooker. C’era anche un accenno di nestorianesimo nella visione di Hooker.
L’unione della carne con la Divinità è quindi per quella carne un dono di grazia e favore fondamentali. In virtù di questa grazia, infatti, l’uomo è realmente fatto Dio, una creatura è esaltata al di sopra della dignità di tutte le creature e ha tutte le altre creature sotto di sé [2].
Calcedonia aveva insistito sull’unicità dell’incarnazione, un’unione perfetta senza confusione delle due nature e al di là di ogni ripetizione o continuazione in qualsiasi altra persona o istituzione. Hooker, tuttavia, vedeva l’uomo come legato alla Divinità a causa dell’incarnazione, che ha deificato la nostra natura.
Infine, poiché Dio ha deificato la nostra natura, sebbene non trasformandosi in sé stesso, ma rendendola la sua dimora inseparabile, non possiamo ora concepire come Dio possa esercitare il potere divino senza l’uomo, né ricevere la gloria della lode divina. Perché l’uomo è in entrambi i casi un associato di Dio [3]
Per Hooker, il potere e la gloria di Dio si manifestavano nella retta ragione e nella legge naturale. La voce della ragione e della legge era per lui lo Stato. Ne consegue quindi che il governo di Dio è operativo attraverso lo Stato e il suo monarca. Questa era la logica del primato reale sulla Chiesa. Come successore del Padre e del Figlio il re governava sia la Chiesa che lo Stato.
Le implicazioni giuridiche del primato reale furono citate da Makower, un avvocato tedesco del secolo scorso:
Nel XVI secolo la Riforma privò la Chiesa quasi interamente della sua indipendenza. Il re era ora libero, nell’assegnare sedi episcopali, di ignorare i desideri sia dei capitoli che del papa. Inoltre, il privilegio a disposizione della corona fu considerevolmente accresciuto dalla confisca dei beni monastici con i relativi diritti di patronato e dalla riserva di tali diritti con la nuova fondazione dei capitoli secolari. Lo scioglimento dei monasteri segnò la distruzione di quei centri di potere ecclesiastico che fino ad allora erano stati meno accessibili all’influenza reale; allo stesso tempo, agì spazzando via la maggioranza ecclesiastica nella camera alta del parlamento. Le convocazioni potevano d’ora in poi emanare leggi vincolanti solo con il consenso della corona; quest’ultima, invece, esercitava un diritto incondizionato di regolare per ordinanza gli affari della Chiesa. Le decisioni dei tribunali ecclesiastici potevano essere impugnate tramite appello a un tribunale civile, mentre presso l’Alta Commissione la corona istituiva un organo giudiziario, dipendente dalle sue istruzioni, con poteri punitivi in materia ecclesiastica. A tutto ciò si aggiunse, astutamente, quell’autorità generale di governo della Chiesa implicita nell’idea di supremazia, un’autorità che si manifestava soprattutto nelle visite effettuate sotto il nome reale [4].
Fu proprio questa istituzione a essere difesa da Hooker e altri. È ironico, e una prova del provincialismo del dibattito ecclesiastico che, nelle discussioni cattolico-anglicane, il centro dell’attenzione sia la validità degli ordini episcopali e la loro continuità, non la questione del primato. La Chiesa primitiva non avrebbe considerato il primato di Cesare come il segno distintivo di una Chiesa.
Makower citò alcuni ambiti chiave del controllo. In primo luogo, la confisca dei beni monastici fu un atto di fondamentale importanza. In alcuni casi, le accuse di corruzione monastica erano probabilmente vere, ma è chiaro che la Corona era determinata a disonorare, distruggere e confiscare tutti i beni monastici a qualsiasi costo, incluso il sacrificio della verità. Questi beni monastici erano di grande importanza per provvedere ai poveri e ai malati; La loro confisca creò gravi problemi sociali. Ora significava anche che la maggioranza ecclesiastica e l’autorità nella Camera dei Lord erano state infrante. La distribuzione di gran parte dei beni monastici a pari del regno di nuova creazione e già in carica rese la Corona complice di questo atto di illegalità. Questi beni, donati dai fedeli nel corso delle generazioni, non solo garantivano il benessere pubblico su base cristiana, ma garantivano anche alla Chiesa una libertà dallo Stato. Enrico VIII distrusse questo sistema.
In secondo luogo, la Chiesa non era più governata dalla Chiesa stessa, ma dalla Corona. Invece del diritto canonico, fondato sulla Scrittura, il diritto reale aveva un “diritto incontrollato” di governare la Chiesa. A tutti gli effetti, la Chiesa era ora un dipartimento dello Stato.
In terzo luogo, anche le nomine alle sedi episcopali divennero politiche, tanto che le considerazioni teologiche in tutte queste nomine furono, nella migliore delle ipotesi, secondarie e spesso irrilevanti o periferiche. La Chiesa divenne una sorta di servizio civile e i vescovi assenti divennero progressivamente più monopolistici. I vescovi potevano rinviare le nomine dei loro vescovi per trarre profitto dal “sussidio” o dal reddito dovuto a tali incarichi.
Di conseguenza, la Chiesa d’Inghilterra non fu né libera né rilevante per molte generazioni.
Il subordinazionismo può assumere forme diverse da quella della Chiesa d’Inghilterra. Nel XIX e XX secolo molti evangelici sono stati e sono subordinazionisti e le radici di questo movimento risalgono all’ascesa del pietismo. Pur affermando apparentemente una dottrina ortodossa di Cristo, questi ecclesiastici, sotto l’influenza del pietismo, abbandonarono la dottrina della signoria di Cristo su ogni ambito della vita e del pensiero. Cristo era limitato a un regno “spirituale” e la maggior parte del mondo era sottomessa al dominio dello Stato. L’antinomismo era parte di questa sottomissione. Cristo, in quanto sovrano, governa con la sua grazia e la sua legge. Il Gesù del pietismo chiedeva fedeltà e sottolineava un amore antinomico. L’entusiasmo pio sostituì la sana dottrina. Al posto della teologia, inni e insegnamenti sottolinearono, sia tra cattolici che tra protestanti, le risposte emotive alle sofferenze di Cristo. Significativamente. le sofferenze di Cristo furono sottolineate molto più del significato della sua vittoria. Così, in un inno della comunione morava troviamo questa meditazione sulle ferite di Cristo:
My soul feeds on roses sweet,
When she smells wounds-flavour,
And reviews her safe retreat
In thy grave, My Saviour.
Draw us to thee, and we will come
Into thy wounds deep places,
Where hidden is the honey-comb
Of thy sweet love’s embraces.
My dear bleeding Saviour,
O let me embrace thee,
While thousand drops cover,
Hang on thee and grace thee,
And catch the juice thy wounds produce.
O Meal! I can’t thy sweetness be expressing,
Because thou art all thoughts and words surpassing.
Now strikes my hour, now rund my sping,
The bood steam now does roll,
Its rushing sound to sleep does sing
My body and my soul [5].
Tradotto letteralmente:
La mia anima si nutre di rose dolci,
quando sente il sapore delle ferite
e contempla il suo rifugio sicuro
nella tua tomba, mio Salvatore.
Attraici a te, e verremo
nelle profondità delle tue ferite,
dove è nascosto il favo di miele
degli abbracci del tuo dolce amore.
Mio caro Salvatore sanguinante,
oh lasciami abbracciarti,
mentre mille gocce ti coprono,
ti aggrappano e ti onorano,
e assorbono il succo che le tue ferite producono.
O pasto! Non posso esprimere la tua dolcezza,
perché tu sei superiore a tutti i pensieri e le parole.
Ora scocca la mia ora, ora scorre il mio ruscello,
il vapore del sangue ora scorre,
il suo suono impetuoso verso il sonno canta
il mio corpo e la mia anima [6].
Tali inni presero piede in molte chiese e sostituirono la dottrina con un’emotività spesso erotica e morbosa. Invece dell’espiazione, le chiese cantavano canti mistici sulle ferite di Gesù. Uno di questi inni dichiarava:
My dearest, most beloved Lamb
I who in tenderest union am
To all thy cross-air-birds bound [7],
Smell to and kiss each corpse’s wound;
Yet at the Side-hole’s part,
There pants and throbs my heart.
I see still, how the soldier fierce
Did thy most lovely Pleura pierce,
That dearest Side-hole!
Be praised. O God, for this Spear’s slit!
I thank thee, Soldier, too for it.
I’ve licked this Rock’s salt round and round
Where can such relish else be found!
Letteralmente:
Mio carissimo, amatissimo Agnello,
io che sono legato in tenera unione
a tutti gli uccelli della tua croce,
annuso e bacio ogni ferita della tua salma;
Eppure, nella parte del buco laterale,
ansima e pulsa il mio cuore.
Vedo ancora come il soldato fiero
trafisse la tua amabilissima Pleura,
quel carissimo foro laterale!
Sia lodato. O Dio, per questo taglio di lancia!
Ti ringrazio anche te, per questo, soldato.
Ho leccato il sale di questa roccia in lungo e in largo
Dove si può trovare altrove un simile sapore!
Sesser commentò: “Col tempo entrò in uso un intero elenco di parole e frasi prive di significato, che erano tutte sulle labbra”. A quel tempo il linguaggio divenne ancora più incomprensibile man mano che l’argomento veniva considerato santo e sacro [8].
Molti di questi estremi si attenuarono o furono sorpresi, poiché col tempo suscitarono scherno e censura. Tuttavia, in forma modificata, sono ancora relativamente comuni. Alla fine degli anni ’30 incontrai così tante chiese e persone che consideravano sospetta la fede di tutti coloro che non condividevano il loro gergo emotivo. Ad esempio, una parola chiave per loro era “prezioso”, cioè “prezioso Gesù”, e il non usarla e il non sottolineare le Scritture e la dottrina era per loro prova di “conoscenza intellettuale” (molto negativa) e non di “conoscenza del cuore” (molto positiva e l’unica vera).
Ieri come oggi, tali gruppi non sono interessati ai diritti della corona di Gesù Cristo. La “predicazione fedele” è per loro un esercizio emotivo. Senza sapere cosa significhi subordinazionismo, tali chiese e persone hanno ceduto la signoria di Gesù Cristo allo Stato.
In breve, dove Cristo viene declassato e limitato, il suo regno e i suoi diritti regali vengono limitati e declassati. Si verifica quindi uno spostamento di sovranità da Dio all’uomo, che significa il trionfo dello Stato. Lo Stato, in quanto nuovo sovrano, diventa un dio in terra e il risultato è la rapida morte di ogni libertà.
La predestinazione, o pianificazione e controllo sovrani, passa quindi da Dio all’uomo. Sulla predestinazione, Warfield, in un articolo del dicembre 1916, affermò quanto segue:
Le nostre difficoltà con la predestinazione derivano da una riluttanza, non certo innaturale, a riconoscere di essere completamente a disposizione di un altro. Desideriamo “appartenere a noi stessi” e ci dispiace appartenere, soprattutto appartenere in modo assoluto, a chiunque altro, anche se si tratta di Dio. Siamo nello stato d’animo del cantore dell’inno che inizia con “Ero una pecora errante”, quando dichiara di sé: “Non vorrei essere controllato”. Non saremo controllati. O meglio, per essere più precisi, non ammetteremo di essere controllati.
Affermo che è più corretto dire che non ammetteremo di essere controllati. Perché siamo controllati, che lo ammettiamo o no. Immaginare di non essere controllati è immaginare che Dio non esista. Perché quando conosciamo Dio, diciamo controllo. Se una singola creatura creata da Dio è sfuggita al suo controllo nel momento in cui lo ha fatto, ha abolito Dio. Un Dio che potesse o volesse creare una creatura che non potesse o non volesse controllare, non è Dio. Nel momento in cui creasse una tale creatura, ovviamente abdicherebbe al suo trono. L’universo che aveva creato avrebbe cessato di essere il suo universo: o meglio, cesserebbe di esistere, perché l’universo è tenuto insieme solo dal controllo di Dio [9].
Quando la Chiesa nega tale controllo al Dio uno e trino, di fatto lo cede allo Stato. Lo Stato è consapevole delle implicazioni di una visione arminiana di Cristo, anche se la Chiesa non lo è. L’Arminianesimo non elimina la predestinazione; la nega a Dio, e lo Stato se ne appropria. Ogni negazione della predestinazione porta al subordinazionismo.
Note:
1 John Keble, editore: The Works of Mr. Richard Hooker, vol II, p. 232s; Libro V, cap. liv, 2. Oxford. England: Clarendon Press, 1863.
2 Ibid., II, p.233; Libro V, cap. liv, 3.
3 Ibid., II, p.235; Libro V, cap. liv, 5.
4 Felix Makower: The Constitutional History and Constitution of thr Church of England, p. 97. London: Swan Sonnenschein, 1895.
5 Jacob John Sessler: Communal Pietism Among Early American Moravians, p.128s. New York, NY: Henry Holt, 1933.
6 Ibid., p. 164.
7 Vedi: https://www.academia.edu/22205018/MORAVIAN_BLOOD_MYSTERIES_OF_THE_CROSS_AIR_BIRDS L’articolo esplora le pratiche mistiche morave del XVIII secolo, in particolare gli “Uccelli dell’Aria della Croce”, sottolineando il loro legame con i viaggi emotivi e spirituali attraverso rappresentazioni metaforiche nell’Albero della Vita cabalistico.
8 Jacob John Sessler: Communal Pietism Among Early American Moravians, p. 164
9 Benjiamin B. Warfield: Selected Shorter Writings, I, p. 103s. Nutley, NJ: Presbyterian & Reformed Publishing Company, 1970.
